michalipiak.blog.sk

Vytlač príspevok
Odporuč príspevok
Bookmark and Share PRIDAŤ NA VYBRALI.SME.SK

Dejiny Cirkvi 1+2

(Autorom poznámok je študent Katolíckej univerzity Martin Pinkoš)

Dejiny Cirkvi 1

1. Dejiny Cirkvi (definícia, zmysel, periodizácia, pramene)

Počiatky Cirkvi sú zachytené v knihách Nového zákona, ktoré nám prinášajú správy o narodení, pôsobení a potupnej smrti Ježiša Krista. No vieme, že názory o mužovi z Nazareta sa počas jeho účinkovania na zemi rozchádzali (porov. Mt 16,13n). Mnohí ľudia od minulosti až po súčasnosť spochybňovali historickosť Ježiša Krista. Zo strany racionalistov  a ateistickej ideológie šli až tak ďaleko, že v Kristovi videli mytologickú bytosť.
 
Pramene o historickosti Ježiša Krista rozdeľujeme do troch skupín:
1.                            Kresťanské (novozákonné spisy a starokresťanská literatúra, ktorej historickosť nemožno spochybniť; patria sem aj apokryfy, agrafy, alebo lógia – tie však nemajú takmer žiadnu historickú cenu pre skúmanie historickosti Ježiša Krista.
2.                            Židovské (Joseph Flavius, Talmud ...)
3.                            Pohanského pôvodu (Plínius, Traján, Tacitus, Suetonius ...)
 
Svedectvo Talmudu (zbierka ustanovení a predpisov židovských rabínov z 2.-6. stor.n.l.): „ V predvečer Veľkej noci bol ukrižovaný Ježiš, galilejský čarodejník ...“ (Sanhedrin, f.43). Druhá správa hovorí, že „Ježiš mal päť učeníkov“.
Cenné svedectvo o Ježišovi Kristovi podáva židovský spisovateľ Joseph Flavius (37-100) v obsiahlom diele Júdaiké archaiologiá (Židovské starožitnosti), napísanom v gréčtine r.93-94, kde sa zmieňuje o násilnej smrti Jakuba „brata Ježiša, nazývaného Kristus“ (20, 9, 1). Najobšírnejšia správa z tohto diela znie: „ V tom čase žil Ježiš, človek múdry, ak ho vôbec človekom možno nazvať; bol totiž divotvorcom a učiteľom ľudí, ktorí s láskou prijímajú pravdu. A tak si získal mnoho židov a pohanov. On bol Kristom. A keď ho Pilát potrestal krížom na naliehanie našich popredných mužov, ďalej sa ho pridŕžali tí, ktorí ho od počiatku milovali. Zjavil sa im tretieho dňa opäť živý, keď o ňom predtým proroci zvestovali toto a veľa iných zázračných vecí. Podnes nezaniklo pokolenie tých, ktorí sa podľa naho nazývajú kresťanmi“ (18, 3, 3).
V 16.stor. sa objavili námietky o vierohodnosti tejto správy a pokladali ju za interpoláciu, hoci je vo všetkých zachovaných opisoch Flaviovho diela.
 
Z rímskych prameňov možno uviesť svedectvá autorov:
Gaius Plinius, ktorý spravoval v rokoch 110-112 ako mimoriadny cisársky legát provinciu Pontus a Bitýniu. Odtiaľ informoval listom cisára Trajána (98-117) o kresťanoch, ktorí „sa schádzali v istý deň pred východom slnka a spievali Kristovi ako Bohu chválospevy“ (Epist., X, 96).
Tacitus zaznačil správu o Kristovi vo svojom diele Annales, kde píše o prenasledovaní kresťanov za cisára Nera (54-68) po požiari mesta Rím roku 64. Tacitus vysvetľuje pôvod názvu kresťania: „ Pôvodcu tohto mena Krista dal za Tiberia popraviť správca Pontský Pilát“ (XV, 44).
Rímsky historik Suetonius (69-140) podáva správu, že cisár Klaudius (41-54) „vyhnal z Ríma Židov, ktorí na podnet istého Chresta vyvolávali v Ríme ustavičné nepokoje“ (De vita Caesarum, XXV). Skutočnosť vyhnania Židov z Ríma potvrdzujú aj Skutky apoštolov (Sk 18,2).
 
2. Palestína a židovstvo za Ježišových čias. (Obyvateľstvo a politické pomery)
 
    V čase rozkvetu rímskej ríše tvorila Palestína jednu z jej 30 provincii. Palestína – kraj Filištíncov, ako ju nazývali starí Gréci- bolo územie na západ i východ od Jordána. Za čias Ježiša tam patrili: Judea, Samária a Galilea, ako aj Perea a Dekapolis. Rozloha krajiny bola okolo 30-tisíc km štvorcových a žili v nej 2-3 milióny obyvateľov.
    Prejavom puta medzi Bohom a Izraelom bol Zákon. Jeruzalemská svätyňa bol jediné miesto, kde židia prinášali Bohu obety. Bola duchovným centrom židovského národa. Zaberala priestor 450 m dlhý a 300 m široký a postavená bola z bieleho mramoru, so strechou pokrytou zlatým plechom.
    Denne dva razy – o 9. A 15. Hodine – prinášali v chráme obetu za požehnanie národa. Pripájali sa k nej súkromné obety: celopalné, ďakovné, kajúce, odprosujúce. V sobotu a na sviatky sa konali špeciálne obety.
    Židia sa bezprostredne pred príchodom Mesiáša delili na niekoľko strán a nábožensko-patriotických zhromaždení. Ich počiatky sú už v období Machabejcov, kde fanatický obráncovia židovského života Chasidejci (chasidim=nábožní), bojovali proti pogréčťovaniu. Ich pokračovaním boli Farizeji (perusim=oddelení), ktorí sa objavili v období Jána Hirkana (135-105). Tí boli fanatický nacionalisti, ktorí prehnane zachovávali Zákon. Tiež vyznávali nesmrteľnosť duše, zmŕtvychvstanie tela a jestvovanie nadprirodzených bytostí ako napr. anjelov a duchov.
    Saduceji odvodzovali svoj názov od mena Sadoka, veľkňaza z čias Kráľa Šalamúna, a čas ich vzniku pripadá na obdobie helenizácie Izraela. Bola to skupina kňazov a židovskej aristokracie, ktorí podliehali vplyvom helenizácie. Uznávali jedine Zákon a zavrhovali tradíciu starších, neverili v zmŕtvychvstanie a život večný, ako aj jestvovanie anjelov. Naproti tomu hlásali slobodu človeka pri vytváraní vlastného osudu. Voči Rimanom boli tolerantní, a aj preto boli spomedzi nich vyberaní veľkňazi.
    Zelóti (zelotai – horlivci) sa vyznačovali krajným nacionalizmom a považovali sa za nástroj Božieho hnevu, ktorým sa vyslobodí Izrael spod okupácie. Nazývali ich aj sikariovia (sicca – dýka), lebo páchali tajné teroristické útoky. Pričinili sa o vypuknutie povstania v r.66. 
    Samaritáni bola odlišná etnická a náboženská skupina, ktorá obývala územie Samárie. Boli potomkami Izraelitov a Asýrčanov, ktorí tu boli presídlení Sargonom po dobytí Samárie v r.722 pr.Kr. Pre nečistotu ich rasy ich židia  po návrate z babylonského zajatia neprijali do svojho spoločenstva a týmto spôsobom narastala ich vzájomná nevraživosť. Uznávali iba Pentateuch (Mojžišove knihy) a za miesto svojho kultu mali vrch Gerizím.  
    Celkom inou skupinou v židovskom svete sú esséni a kumránci. Nazývali sa spoločenstvom, synmi novej zmluvy. Usídlili sa pri Mŕtvom mori v nehostinnej oblasti. Spájal ich slobodný stav – bezženstvo, spoločný majetok, rituálna čistota, ako aj poslušnosť voči prísnym asketickým predpisom spoločenstva. Na ich čele stáli kňazi, ktorí zároveň protestovali proti kultu svätyne, preto sa venovali predovšetkým modlitbe a štúdiu Písma.
 
3. Pôsobenie Dvanástich a Pavla. (Ich zvláštnosti a prínos. Apoštolský snem)
 
    Spoločenstvo kresťanov nadobudlo svoj charakter svojím spôsobom orientáciou na existujúci model náboženského spolužitia. Preto je samozrejmé, že existovali starší a predstavení, ako aj to, že tí, s ktorými sa stretol Ježiš, zaujímali osobitné postavenie a boli oprávnení usmerňovať život v spoločenstve Ježišových nasledovníkov. To platilo v prvom rade o Dvanástich, ale aj o Pavlovi, ktorému sa Pán zjavil na ceste do Damasku (Sk 9). Jadrom cirkevnej obce bolo teda kolégium apoštolov, ktorých si Kristus vyvolil za svojich blízkych spolupracovníkov, no po Judášovej zrade bol na jeho miesto zvolený Matej (Sk 1, 15-26).
    Toto kolégium malo najvyššiu hlavu v Petrovi a jeho postavenie je viditeľné už v počiatkoch. V listoch apoštolov a evanjeliách sa uvádza ako prvý, jemu hovorí Ježiš slová: „Pas moje ovce!“ (Jn 21,17), za neho sa Ježiš modlí, aby jeho viera nezakolísala a aby posilňoval svojich bratov (Lk 22,32), jeho jediného nazýva Ježiš „skalou, na ktorej chce postaviť svoju Cirkev“ (Mt 16, 18-19). Peter si je vedomý svojho postavenia a pri rozličných príležitostiach po odchode Ježiša z tohto sveta vystupuje ako poverený týmto poslaním. Po Petrovom odchode z Jeruzalema „na iné miesto“ (Sk 12,17) nastúpil ako predstavený prvej cirkevnej obce v Jeruzaleme apoštol Jakub Starší.
   
Apoštol Peter pôsobil v Jeruzaleme a z neho navštevoval kresťanské obce, ktoré ležali na území Palestíny. Po jeho odchode z Jeruzalema podľa tradície bol biskupom v Antiochii, a odtiaľ sa vydal do Ríma, kde stal na čele tamojšej kresťanskej obce. Tam mal nakoniec podstúpiť mučenícku smrť za prenasledovania Nera r.64 alebo 67. Presvedčenie o pobyte sv. Petra v Ríme, dôležité z pohľadu pravdy o primáte biskupa Ríma, sa zakladá na veľmi skorých a presvedčivých svedectvách tradície. Veľa narážok na tento fakt nájsť v posledných spisoch Nového zákona. Najstaršie svedectvo je obsiahnuté v liste pápeža Klementa obci v Korinte, ktorý bol napísaný pred rokom 100. Tu sa objavuje výrazná zmienka o mučeníckej smrti sv. Petra v Ríme. Podobná zmienka je aj v liste sv. Ignáca z Antiochie, z prelomu prvého a druhého storočia. Veľmi zaujímavým a zároveň dôležitým svedectvom pobytu sv. Petra v Ríme je jeho hrob, na mieste bývalého Nerovho cirkusu. Na tomto mieste postavil cisár Konštantín po r.313 baziliku zasvätenú sv. Petrovi.
 
Na pochopenie dejín Cirkvi v poapoštolskej dobe je veľmi podstatná činnosť sv. Pavla. Bol židom a narodil sa v Tarze. Prenasledoval kresťanov no po jeho obrátení v r.36 sa stal apoštolom pohanov. Vykonal tri misijné cesty po mestách v Malej Ázii a Grécku. Pavlove cesty vychádzali z Antiochie.
  Prvú uskutočnil v r.46-49 v sprievode Barnabáša a Jána Marka na Cyprus, odtiaľ putoval do Malej Ázie – Pamfýlie, Pizídie, Lykaónie – a odtiaľ cez Atáliu naspäť do Antiochie. Počas tejto cesty došlo k mnohým konverziám, ale väčšina židov žijúcich v diaspore Pavla odmietla.
  Po skúsenostiach z prvej cesty sa Pavol zúčastnil na Apoštolskom sneme v Jeruzaleme, ktorého rozhodnutie uľahčilo jeho ďalšiu činnosť.
  Na druhej ceste v r.50-52 prenikol Pavol cez Malú Áziu do Európy, kde založil cirkevné obce vo Filipách, Solúne, Aténach a Korinte.
  Tretia misijná cesta v r.53-58 viedla cez Galáciu, Frýgiu do Efezu, odtiaľ do Grécka, späť do Troady, Milétu, Cézarey a Jeruzalema. Tá sa skončila r.58 prvým Pavlovým uväznením.
  Pavla čakali dva roky väzenia na vyjasnenie obvinenia, a keďže sa odvolal k cisárovi, doviedli ho do Ríma. Vo svojej evanjelizácii pokračuje aj počas svojej cesty a jeho dvojročného pobytu v Ríme.
  Po prepustení z väzenia pravdepodobne navštívil Španielsko. Zo Španielska vedie jeho cesta na Krétu, potom do Malej Ázie, Macedónska a späť do Ríma. Tam ho za cisára Nera uväznili. Asi v lete r.67 ho sťali mečom blízko Ríma. Pochovali ho tam kde, dnes stojí bazilika sv. Pavla za hradbami.   
 
4. Prvotné rozšírenie kresťanstva. (Cirkev v Jeruzaleme, Antiochii a Ríme. Misie medzi pohanmi)
 
    Hoci Skutky apoštolov nedávajú podrobný obraz života prvých kresťanov, predsa nám umožňujú vytvoriť si predstavu o živote ľudí, ktorí nasledovali Krista. Je zaujímavé, že sú tu zástupcovia všetkých troch zložiek obyvateľstva Rímskej ríše: Orientálci (komorník etiópskej kráľovnej – Sk 8, 26-39), Rimania (pohanský stotník Kornélius a jeho rodina – Sk 10, 1-48) a Gréci (veľký počet v Antiochii – Sk 11,24).
    Svedectvo apoštolov sa zameriavalo najprv na príslušníkov vlastného národa. Ich zámerom bolo priviesť Izraelitov k uznaniu Ježiša ako Mesiáša. Charakteristickým znakom židokresťanskej obce bolo zachovávanie predchádzajúceho zväzku s chrámom a Zákonom. Podľa mienky starých teológov bol Zákon odvolaný zoslaním Ducha Svätého, ale zachovávanie starozákonných predpisov nebolo hriechom. Kresťania sa však nezúčastňovali na oficiálnych obetách v chráme, lebo mali vlastnú bohoslužbu – lámanie chleba (Sk 2,42n), na ktorej sa zúčastňovali v prvý deň po sobote (Sk 20,7). Charakteristickou známkou náboženského života kresťanov zo židovstva sú aj vonkajšie účinky Ducha Svätého, ktoré sa prejavovali mocou robiť zázraky a darom proroctva. Ďalším znakom bolo spoločné vlastníctvo majetkov. Išlo o opravdivú lásku, ktorá viedla k zrieknutiu sa súkromného vlastníctva pre spoločné dobro.
    Okrem apoštola Pavla vykonávali misijnú činnosť aj ostatní z kolégia Dvanástich. Bez ich usilovnej činnosti si nemožno vysvetliť, že už v 2.stor. bolo kresťanstvo rozšírené v okolí Stredozemného mora, odkiaľ preniklo aj do najvzdialenejších oblastí Rímskej ríše. Nechcené, ale účinné pri evanjelizácii bolo aj prenasledovanie kresťanov. Týmto spôsobom robilo prenasledovanie misii službu. Utekajúci kresťania sa neobmedzovali iba na to, aby v neznámom prostredí zostávali verní svojmu vyznaniu, ale chceli získať aj iných. Ohnisko šírenia bolo na Východe a možno konštatovať, že v 1.stor. nebolo väčšieho mesta, kde by nejestvovala kresťanská obec. Tieto obce boli väčšinou apoštolského pôvodu. V 2.stor. na Východe mali niektoré mestá už prevažne kresťanské obyvateľstvo.
  Z Malej Ázie a Sýrie preniklo kresťanstvo do Mezopotámie. Centrom pre misie sa stala Edesa, kde okolo r.200 kráľ Abgar s celou rodinou prijal kresťanstvo. Za hranicami impéria bolo okolo r.226 asi 20 biskupstiev v poriečí Tigrisu. Arménia bola evanjelizovaná okolo r.280 a koncom 3.stor. už bola považovaná za kresťanskú krajinu.
  Strediskom šírenia evanjelia v Egypte bola Alexandria, kde podľa tradície založil náboženskú obec sv. Marek. V 3.stor. bolo v Egypte asi 100 biskupstiev.
  Na Západe bol cirkevným strediskom Rím a už v čase Nera (54-68) tu bolo množstvo kresťanov. Rím mal v polovici 3.stor. asi 30 000 kresťanov.
  V Gálii sú známe staré kresťanské obce: Marseilles, Lyon a Vienna. V severnej Afrike bolo kresťanstvo tiež pomerne rozšírené.  
 
  
5. Prenasledovanie kresťanov (Príčiny a priebeh. Kult mučeníkov)
 
    Ježišovo učenie sa stretlo nielen s prijatím u mnohých, ale aj s veľkým odporom. Židovská veľrada medzitým zakázala apoštolom šíriť Kristovo učenie a čoskoro pristúpila k prvým zatýkaniam. Aj Pavol z radov farizejov patril k odporcom Ježišových učeníkov (Sk 9), až kým ho nezmenilo jeho osobné stretnutie s Zmŕtvychvstalým. Odvtedy putoval mestami Malej Ázie a Grécka a pokúšal sa presvedčiť najprv tamojších Židov o tom, že výpovede Písma potvrdzujú skutočnosť, že Ježiš je Mesiáš. Pavlova misijná činnosť a jeho utrpenie sú akoby zrkadlom prenasledovania.
    Situácia sa zmenila roku 70, keď Jeruzalem po dvojročnom obliehaní zničili Rimania. Trestom za vzburu boli nielen početné popravy, ale Židia museli navyše opustiť aj svoju vlasť a nenávidení Rimanmi sa roztratili po Rímskej ríši. Kresťanom však koniec Jeruzalema nepriniesol úľavu, lebo nenávisť voči nim bola dosť silná.
Rímsky štát v čase objavenia kresťanstva sa ocitá vo väčšej miere vo vnútorných i vonkajších krízach. Kultu cisára ako štátnemu náboženstvu sa pripisovala sila udržujúca ríšu. Konflikt s odlišne mysliacimi, zvlášť kresťanmi, bol priam nevyhnutný. Židovstvo ako náboženstvo jedného národa sa trpelo, no kresťanstvo zachytávajúce ľudí všetkých národov neprichádzalo do úvahy.
    Kresťanstvo, ktoré je spočiatku chápané ako židovská sekta, nie je spočiatku vystavené nepriateľskému postoju Rímskej ríše. Obdobie až po cisára Decia (249-251) nebolo obdobím permanentného prenasledovania kresťanov.
    Prvé veľké prenasledovanie bolo za čias cisára Nera (54-68), ktorý zvalil na kresťanov vinu za požiar Ríma v júli 64, pričom sám bol jeho pôvodcom. Vo svojich záhradách dal na svoje pobavenie strašným spôsobom popraviť veľké množstvo rímskych kresťanov. Medzi obeťami boli aj apoštoli sv. Peter a Pavol. Toto prenasledovanie nemalo žiaden právny podklad.
    Nepriateľský postoj ku kresťanom sa prejavil aj počas vlády cisára Domiciána (81-96). Známy je z tohto obdobia cisárov bratanec konzul Flavius Clemens a jeho manželka, ktorú so synmi poslali do vyhnanstva, kým konzul bol za svoje kresťanské presvedčenie popravený.
    V nasledujúcom období došlo k častým prenasledovaniam, obmedzeným na určité územia – za cisára Hadriána (117-138), Antonina Pia (138-161), Marca Aurelia (161-180), Commoda (180-192), Septima Severa (193-211), Maxima Thraxa (235-238).
    Z 2.storočia sú známi mučeníci sv. Ignác Antiochijský (+ asi 104), filozof sv. Justín so šiestimi spoločníkmi (+ okolo 166), sv. Polykarp zo Smyrny (+ asi 167), lyonskí mučeníci (+177), mučeníci v Numídii (+ okolo 180), v Kartágu sv. Perpetua a sv. Felicita (+ 202).
    Za panovania cisára Caracallu (211-217), Elagabala (218-222), Severa Alexandra (222-235), Gordiana (238-244) a najmä Filipa Araba (244-249) žili kresťania v relatívnom pokoji (cisár Filip Arab bol pravdepodobne vnútorne už kresťanom, hoci to navonok nemohol prejaviť).
   Nová a pre kresťanov osudná situácia nastala v 3.storočí. Pod vplyvom čoraz väčšieho rozvratu v ríši, ktorý vyvolali nielen porážky v bojoch s Germánmi, ale aj luxusný a výstredný život, odklon od starých bohov a príklon k orientálnym kultom, sa ukázala naliehavá potreba rozsiahlejších zmien. Pre Rimanov bolo samozrejmé, že porážky a katastrofy signalizovali hnev bohov. Tí požadovali ani nie tak dodržiavanie morálnych noriem, ako skôr im prislúchajúci kult. S naliehaním úradov oživiť rituálne uctievanie bohov sa kresťania dostali do zorného bodu, lebo práve oni nepreukazovali týmto bohom úctu.
    Cisár Decius koncom r.249 rozhodol zaviesť v ríši jednotu kultu takým spôsobom, že od všetkých podaných vyžadoval uctievanie Rímskych bohov a uznanie cisárskeho kultu. Nepožaduje však prevzatie náboženstva, teda viery vo vlastnom slova zmysle, ale vyžaduje vykonávanie rítu, teda kadidlovej obety na uctievanie. Dokonca sa uspokojuje len s vystavením potvrdenia o obete. Každý občan mal predstúpiť pred miestnu komisiu a tam previesť úkon obety.
Počas prvej vlny zatýkania, ktoré začalo v decembri r.249, zomrel v Ríme mučeníckou smrťou aj pápež Fabián. V polovici roku 250 bolo cisárskym ediktom nariadené, aby všetci obyvatelia ríše obetovali bohom za odvrátenie moru. Tisíce kresťanov si vtedy vybralo radšej smrť, než by zapreli svoju vieru.
    Štátne opatrenia ohrozujúci život kresťanov sa zastavili až smrťou cisára. Decius padol v boji proti Gótom r.251. Jeho nástupca Valerianus začal znovu s prenasledovaním v r.257. Mali byť popravení biskupi, kňazi a diakoni. Edikt vydaný r.258 nariadil popravu všetkých klerikov, ktorí sa zdráhali obetovať. Mnohí z kresťanov v štátnych službách boli zosadení, ich majetok bol skonfiškovaný a nakoniec boli popravení. V Ríme r.258 zomrel mučeníckou smrťou pápež Sixtus II. Po vyvraždení celej hierarchie v Ríme prešiel celý rok, kým si Rímska cirkev zvolila roku 259 nového pápeža Dionýza.
    Avšak aj Valerianus prežil svoje edikty iba krátko. R.260 padol do rúk Peržanom, ktorý ho popravili. Po dobe utrpenia jeho syn a nástupca cisár Gallienus (260-268) niektoré edikty namierené proti kresťanov odvolal.
    Cisár Dioklecián (284-305) zo začiatku kresťanstvo toleroval. R.303 sa však s kresťanstvom rozhodol skončiť, čomu nasvedčovali jeho edikty (tzv. 4 krvavé edikty), ktoré boli začiatkom najkrutejšieho prenasledovania kresťanov v dejinách Cirkvi. Podľa prvého ediktu sa mali zrúcať všetky kostoly a požadovalo sa zničiť všetky posvätné knihy, zakazovali sa bohoslužobné zhromaždenia. Ďalšie dva edikty nariadili zničiť hierarchiu Cirkvi. Štvrtý edikt prikazoval všeobecnú prísnu povinnosť obetovať.
    Koniec utrpenia priniesli až boje medzi nástupcami Diokleciána a Maximiana, ktorí po 20-ročnej vláde odstúpili zo svojho úradu r.305. 
     
    Mučenícka smrť bola najkrajšou palmou víťazstva, no toto víťazstvo bolo milosťou. Cirkev od začiatku nepripisovala titul martýr (mučeník-svedok) tým, ktorý vyhľadávali mučeníctvo. Túžba po mučeníctve bola živená z viacerých prameňov. Podobať sa milovanému Pánovi v jeho osude.
    Krvavé martýria boli veľmi početné. Väčšina mučeníkov, ktorým sa preukazuje liturgická úcta, patrí do tohto obdobia. Menovite sv. Šebastián, Pankrác, Agnesa, Sotér, Peter a Marcelín a mnohí iní.
 
6. Apoštolskí otcovia a starokresťanskí apologéti.
 
    Smrťou posledného apoštola sv. Jána (okolo r.100) sa skončila doba Božieho zjavenia. Nasleduje poapoštolské obdobie, t.j. doba priamych žiakov apoštolov, ktorí mali za úlohu poklad viery prevzatý od apoštolov odovzdať ďalšej generácii a vytvoriť tradíciu.
    Prvý z apoštolských otcov je rímsky biskup sv. Klement, ktorý krátko pred koncom 1.storočia posiela list cirkevnej obci v Korinte. Klement, v ktorom niektorí vidia konvertitu zo židovstva, žijúceho v diaspore, bol podľa vierohodného Irenejovho svedectva žiakom Petra a Pavla.
Ignác Antiochijský, ktorý bol tiež priamym žiakom Petra a Pavla zastával úrad biskupa v sýrskej Antiochii, kde sv. Peter nejaký čas viedol kresťanskú obec. Ignác bol jeho druhým nástupcom, ako to dokazuje Origenes. Sv. Hieronym uvádza, že Ignác bol aj priamym žiakom sv. Jána. V posledných rokoch vlády cisára Trajána (98-117) bol zajatý a odvlečený do Ríma, kde ho v aréne hodili dravej zveri. Na ceste do Ríma napísal sedem listov, ktoré obsahujú vzácne svedectvo o viere, zbožnosti a hierarchii v kresťanských obciach na začiatku 2.storočia.
Sv. Polykarp, biskup v Smyrne, zomrel mučeníckou smrťou vo veku 86 rokov (r.167 alebo 168) v aréne. Bol priamym žiakom sv. Jána a ten ho vysvätil za biskupa.
 
    Osobitnú skupinu cirkevných spisovateľov v kresťanskom staroveku od 2. Storočia tvoria apologéti, ktorí písali obrany kresťanstva proti pohanstvu a židovstvu.
 
Medzi množstvo apologetických spisovateľov patrí Aténčan sv. Quadratus, ktorý roku 125 poslal obranu kresťanov cisárovi Hadriánovi (r.117-138). Súčasne u Hadriána hájil kresťanov aj jeho krajan Aristides. Jeho apológia obsahuje prvý pokus kresťanského spisovateľa oboznámiť pohanov s kresťanskou náukou.
Významným apologétom tohto obdobia je sv. Justín, konvertita z gréckopohanskej rodiny vo Flavia Neapolis v Palestíne, ktorá zomrel mučeníckou smrťou v Ríme r.165.
Medzi prvokresťanských apologétov zaraďujeme aj aténskeho filozofa Athenagora a Taciána, ktorý však okolo roku 172 založil bludársku sektu. Patria sem tiež biskupi Teophilos z Antiochie, Apollinarius z Hierapolu, sv. Melito zo Sárd, Aristo z Pelly.
 
Z cirkevných spisovateľov z prvého kresťanského obdobia vo východnej cirkvi treba uviesť Klementa Alexandrijského. Bol učiteľom na kresťanskej škole v Alexandrii, kde bol jeho žiakom Origenes. (+254). Možno ho pokladať za prvého kresťanského učenca. Vyznal sa nielen v Písme, ale aj v iných vedách svojej doby. Prevratným činom bolo, že prevzal nielen odev, ale aj vyjadrovacie formy vtedajších pohanských filozofov a ich tematiku.
Origenes bol žiakom Klementa, no odišiel do Cézarey, kde založil slávnu teologickú školu. Origenes sa však v niektorých otázkach odchýlil od učenia cirkvi, čo vyvolalo neskôr veľké rozpory medzi jeho priateľmi i odporcami.
Sv. Irenej z Lyonu bol významným teológom 2.storočia na Západe. Vo svojom hlavnom diele Proti všetkým bludným náukam (Adversus omnes haereses) sa zaoberá významom rýdzej apoštolskej tradície pre udržanie čistoty pravej viery. Zostavil najstarší zoznam rímskych biskupov. 
V tomto období pôsobil v Severnej Afrike právnik a teologický spisovateľ Tertulián. Vo svojom hlavnom diele De praescriptione haereticorum staval ako pravidlo proti gnostickým heretikom princíp pravej tradície.
Na začiatku 3.stor. napísal v Ríme kňaz sv. Hypolit niekoľko teologických spisov, ktoré namieril proti trinitárskym bludom. Jeho významným dielom je Vyvrátenie všetkých heréz. Hypolit sa nechal od svojich stúpencov zvoliť za prvého protipápeža, a tak vyvolal v Ríme prvú schizmu. Neskoršie sa však s Cirkvou zmieril a zomrel r.235 spolu s pápežom sv. Ponciánom vo vyhnanstve mučeníckou smrťou.
Veľkým obhajcom jednoty Cirkvi bol sv. Cyprián, ktorý bol biskupom v Kartágu a umrel mučeníckou smrťou (sťatím).
 
7. Herézy a schizmy kresťanského staroveku (Gnosticizmus, manicheizmus, marcionizmus ...)
 
Gnosticizmus:
Gnosticizmus bol filozofický smer, ktorý zahrňoval „pravé poznanie“ (gnosis = poznanie) o vlastnej osobe, o pôvode sveta a zla, ktoré malo viesť ku spáse. Ich chápanie sveta bolo založené na teórii stáleho boja medzi dobrom a zlom. Siahali pritom na mýty rôznych náboženstiev.
 
Marcionizmus:
Marción (nar.r.85) postavil v zmysle gnostického dualizmu Boha zo Starého zákona proti Bohu z Nového zákona. Ten prvý je trestajúcim stvoriteľom trestajúcim s nemilosrdnou spravodlivosťou, zatiaľ čo v Novom zákone sa objavuje Boh lásky. Judaizujúce stopy v knihách Nového zákona sú vraj preto neautentické. Nariadil aby platilo iba Evanjelium sv. Lukáša (bez opisu detstva) a 10 Pavlových listov. Rímska obec ho r.140 vylúčila zo svojich radov, no on s veľkou energiou začal zakladať vlastné obce, ktoré sa spočiatku tešili obľube.
 
Manicheizmus:
Tento smer sa šíril na konci 3. a začiatkom 4.storočia. Učenie sa odvodzuje od Peržana Máního (asi 216-277), ktorý chcel dovŕšiť Božie zjavenie ako posledný Boží vyslanec po Budhovi, Zarathustrovi a Ježišovi. Zastával strohý dualizmus. S kresťanstvom nemal takmer nič spoločné, hoci postupne preberal mnoho kresťanských prvkov.
 
Montanizmus:
Montanizmus sa vyznačoval prísnymi asketickými predpismi s prvokresťanským entuziazmom s spojení s eschatologickým intenzívnym očakávaním blízkeho príchodu tisícročného Kristovho kráľovstva na zemi (chiliazmus). Pôvodcom je Montanus, ktorý v polovici 2.storočia hlásal prísnu mravnú reformu.  
 
8. Katechetické školy (Alexandria a Antiochia)
 
9.Organizácia a život prvotnej cirkvi.
 
Ku koncu činnosti apoštolov (druhá polovica 1.stor.) kresťanstvo čoraz väčšmi nadobúdalo svoje vlastné znaky a čoraz viditeľnejšie sa stavali jeho štruktúry. Povahu tejto Cirkvi poznáme hlavne vďaka posledným knihám NZ a prvým mimokánonickým spisom.
  Kresťania mimo Palestíny pochádzali čoraz častejšie z pohanských kruhov: gréckych a rímskych. Podmienkou stať sa členom Cirkvi bolo poznanie základných právd kresťanskej viery, ich prijatie do spoločenstva a sv. krstu. Prijatie krstu znamenalo nielen prijatie základných právd viery, ale aj zachovávanie určitých morálnych zásad v každodennom spoločenskom živote. Život jednotlivých obcí bol čoraz lepšie organizovaný a pomaly sa formovala aj hierarchická vnútorná štruktúra a povaha skupín. Formovali sa aj zásady organizovania kultu.
  Na čele kresťanských obcí stáli predstavení, ktorých čoraz častejšie nazývali biskupmi – episkopoi, alebo staršími – presbyteroi. Boli ustanovení apoštolmi a sviatostným obradom bola modlitba a vkladanie rúk. Ich autorita bola v Cirkvi od začiatku prijímaná s úctou. Každý biskup bol prijatý ako nástupca apoštolov. Poslušnosť preukazovaná biskupovi bola povinnosťou každého kresťana a súčasne bola nevyhnutnou podmienkou, aby kresťan zostal v jednote s Kristovou Cirkvou.
  Okrem biskupa sa často spomínajú aj jeho pomocníci – persbytéri, ktorých úlohou bolo predsedanie, ako aj starosť o ohlasovanie slova a náuku. K hierarchii patrili aj diakoni, ktorí ohlasovali Božie slovo a mali na starosti chudobných.
    Každá obec bola samostatná, ale všetky si uvedomovali „bratstvo vo viere“ a tvorili jedno Kristovo telo. Táto jednota sa okrem iného prejavovala vo vzájomnej pomoci, akú si preukazovali.
  Nemožno poprieť, že spoločenstvo kresťanov nadobudlo židovský charakter a ich model náboženského spolužitia. Aj keď Cirkev preberá vo svojej organizácii postupne model štátneho usporiadania, teda teritoriálneho rozdelenia. Cirkev teda nadobúda monarchistickú štruktúru.
 
10. Milánsky edikt, rozšírenie kresťanstva. (Konštantín Veľký, Julián Apostata)
 
V časoch, keď na Východe vládol Dioklecián, na Západe vládol Konštancius Chlorus, ktorý veľmi obmedzeným spôsobom uviedol do života edikty prenasledovania. Jeho syn Konštantín viedol podobnú politiku. Keď sa pustil do boja s kandidátmi na cisársky trón, jeho náklonnosť ku kresťanom sa stala viditeľnejšou. Podľa historických podaní, vízia, ktorá mu naznačila, že zvíťazí v znamení kríža, sa splnila a víťazstvo pod práporom Krista sa stalo skutočnosťou na Milvijskom moste pri Ríme. Po dohode so svojim švagrom Licíniom, panujúcim na východe, vyhlásil súbor opatrení, neskoršie označovaných ako Milánsky edikt. V ňom zaisťuje slobodu vyznania (tolerancia) všetkým náboženstvám. Kresťanom zaistil slobodu a prikázal, aby im vrátili zhabaný majetok. Bolo to r.313. Nariadenie obsiahnuté v edikte sa stalo záväzné, keď Konštantín začal vládnuť ako samovládca (r.324). Táto skutočnosť zakončila oficiálne prenasledovanie kresťanov v Rímskom cisárstve.
    Keďže Konštantínovi nástupcovia boli kresťanmi, zotrvala táto tendencia s prerušení na 3 roky za vlády jeho synovca Juliána (361-363) aj v priebehu ďalšieho obdobia. K tomu ešte prišiel aj zákon, ktorý ešte viac zatlačil pohanstvo. Zakázalo sa obetovanie bohom a predpovedanie budúcnosti – veštenie. Tak to dohodli synovia Konštantína Veľkého: Konštantín II. (337-340) a Konštans (340-350) v Západorímskej ríši, podobne Konštancius II. (337-361) vo Východorímskej ríši. Energickejšie sa proti pohanstvu zakročilo až v druhej polovici 4.stor. Jeho spoluvládca na Východe Teodosius II. (379-394) nariadil r.380 všetkým poddaným, aby prijali kresťanské náboženstvo. Prestup k pohanstvu sa od roku 381 stal trestným a rímsky senát musel v nasledujúcom roku slávnostne odprisahať, že sa zrieka viery v pohanských bohov.
    Kým pred rokom 313 bol kresťan vystavený riziku straty postu, majetku, dokonca i života, zatiaľ za Konštantína bolo veľmi výhodné patriť k tomuto náboženskému spoločenstvu. Či bol tento nový vývoj, spojenectvo medzi cisárom a Cirkvou, dobrý alebo nie, to sa v konečnom dôsledku povedať nedá. Zmena politiky štátu voči kresťanom nezmenila zásady kresťanského života, ale v nových podmienkach bolo možné ľahšie ich zachovávať.  
 
11. Doktrinálne spory na Východe.
 
Prvých osem ekumenických koncilov bolo zvolaných rímskym cisárom a týmto sa líšili od všetkých nasledujúcich, ktoré zvolal pápež. 
 
Arius a koncil v Nicei (325):
Spochybnenie božstva Ježiša Krista zo strany mnícha Ária (+366). Rozhodnutie koncilu: „Kristus sa zrodil z Otca pred všetkými vekmi, Boh z Boha, Svetlo zo Svetla, pravý Boh z pravého Boha zrodený, nie stvorený, jednej podstaty (homoúsios) s Otcom“. Toto rozhodnutie síce ariánov zlomilo, avšak nepresvedčilo. V nasledujúcich storočiach sa im podarilo dosadiť svojich stúpencov do mnohých biskupských kresiel. Až obnovený koncil v Carihrade r.381, na ktorom ariánska strana po druhý raz utrpela porážku, definitívne ukončil jej vplyv, zvlášť keď sa teologická diskusia medzitým preniesla na iné pole.
 
Macedonianizmus a II. Všeobecný koncil v Carihrade (381):
Druhý všeobecný koncil, zvolaný cisárom Teodosiom na Východe r.381, definoval božstvo tretej Božskej osoby: „(Verím) v Ducha Svätého, Pána a darcu života, ktorý vychádza z Otca, jemu sa zároveň vzdáva tá istá poklona a sláva ako Otcovi a Synovi. On hovoril ústami prorokov“. Veľkú zásluhu na obrane božskosti Ducha Svätého majú traja veľkí kappadócki bratia: Bazil Veľký (+379), Gregor Naziánsky (+390), Gregor Nyský (+394), prívrženci alexandrijskej školy.
    Definícia Ducha Svätého bola pripojená k nicejskému vyznaniu, ktoré od 6.stor. na Východe vstúpilo do liturgie ako carihradsko-nicejské vyznanie viery. V Ríme až r.1014. Postupne vznikala rozdielnosť názorov: na Východe rozumeli pôvod Ducha Svätého tak, že vychádza „z Otca skrze Syna“; Západ: „z Otca a Syna“. Keď Cirkev na Západe pripojila výraz Filioque (a Syna), nechápali to na Východe ako rozšírenie, ale ako interpretáciu, čo viedlo k podozreniu z herézy. Spor Filioque sa pokladá z formálnu príčinu schizmy roku 1054, hoci sama príčina bola oveľa vážnejšia.
    Keďže Nicejský koncil celkom jasne vyslovil bytostnú rovnosť Krista s Otcom, ale nechal otvorenú otázku, ako sa môže Kristus chápať ako Boh a zároveň ako človek, rozpútali sa spory o tomto probléme. Samozrejme tu nešlo iba o pretekanie v myslení – v pozadí stála aj rivalita medzi slávnymi teologickými školami v Alexandrii a Antiochii a čoskoro aj konkurencia medzi alexandrijským a carihradským patriarchátom (alexandrijskí teológovia kládli väčší dôraz na božskú prirodzenosť Ježiša, antiochijskí na ľudskú).     
 
Apolinarizmus, nestorianizmus a III. Všeobecný koncil v Efeze (431):
Sporné otázky mal vyriešiť koncil. Cisár Teodosius II. (408-450) pozval biskupov do Efezu. Hoci Antiochijci – Nestoriovi stúpenci – ešte neprišli, Cyril z Alexandrie, pápežov zástupca, napriek protestom zo strany zástupcu cisára, koncil r.431 otvoril. Okamžite presadil odsúdenie Nestoria, čo schválilo 198 prítomných biskupov. O niekoľko dní prišlo aj 43 antiochijských biskupov, ktorí zorganizovali protizasadanie a zo svojej strany vylúčili z Cirkvi Cyrila a biskupa Memnona z Efezu. Obe strany požadovali od cisára potvrdenie svojho rozhodnutia. Ten však vyhlásil doterajšie uznesenia za neplatné a rozkázal, aby sa pokračovalo v rozhovoroch. V ďalšom priebehu väčšina koncilu vyhlásila závery antiochijských za neplatné, ich patriarcha Ján a jeho stúpenci boli exkomunikovaní. Okrem toho sa odhlasovalo 6 tvrdení (Canones) proti Nestoriovmu učeniu a schválilo sa označenie Márie ako Bohorodičky – Theotokos.
    Získať znovu cisárov súhlas bolo ťažké. Na tlak oboch strán schválil najprv zosadenie Nestoria, ako aj Cyrila. Napokon sa však priklonil na stranu Cyrila. Aj po Cyrilovej smrti (444) spor pokračoval ďalej. Bol nutný nový koncil. Otázka sa riešila na sneme v r.449 v Efeze, ktorý však nedopadol najlepšie. Biskupi žiadali novú synodu. Cisár Teodosius II. r. 450 zomrel a na podnet cisára Marciana a jeho zbožnej manželky Pulcherie, a so súhlasom pápeža Leva Veľkého, sa mohol uskutočniť koncil, ktorá sa zišiel v r.451 v Chalcedóne.    
 
Monofyzitizmus a IV. Všeobecný koncil v Chalcedone (451):
Tento koncil sa konal v Chalcedóne na maloázijskom pobreží oproti Carihradu. Zhromaždenie viedli legáti rímskeho biskupa. Koncil odmietol monofyzitizmus (učenie o jednej prirodzenosti, ktoré zastávali Alexandrijčania), ako aj teóriu o dvoch oddelených prirodzenostiach (podľa Nestoria): „Treba vyznávať jedného a toho istého Syna, nášho Pána Ježiša Krista, toho istého dokonalého v božstve a toho istého dokonalého v človečenstve; opravdivého Boha a opravdivého človeka, ktorý jestvuje v dvoch prirodzenostiach nezmiešane, nezameniteľne, nerozdeliteľne a nerozlučne. Takže vôbec neprestala rozdielnosť prirodzeností pre spojenie“. Týmto spôsobom Lev I. na základe západného teologického smerovania, pochádzajúceho už od Tertuliána, vyhlásil jednotu osoby – hypostatickú úniu.
 
Opozícia proti Chalcedonu:
Aj keď bol Monofyzitizmus v Chalcedone odsúdený, udržal sa v Palestíne, v Egypte a v Sýrii. Uzurpátor Baziliskos, ktorý bol monofizisticky zameraný, zaručil r.475 monofyzitom oficiálnu toleranciu. Cisár Zenón r.476 vyhlásil sprostredkujúcu formuláciu. Keďže pápež Félix III. (483-492) s formuláciou nesúhlasil, ale carihradský patriarcha Akacius sa pridal na stranu cisára, pápež na patriarchu uvalil kliatbu, čo malo za dôsledok tzv. akaciánsku schizmu medzi Východom a Západom, ktorá trvala 35 rokov (484-519).
    Okolo r.490 boli východné patriarcháty obsadené monofyzitmi, takže ich bludné učenie sa mohlo šíriť. Keďže cisár Justinián (527-565) chcel vyjsť v ústrety monofyzitom a obnoviť ohrozenú jednotu ríše, odsúdil už dávno zosnulých troch teológov antiochijskej školy. Boli to Teodor z Mopsvetie (+428), Teodor z Cyru (+ okolo 458) a Ibas z Edesy (+420). To bol počiatok tzv. sporu o tri kapitoly, ktorý sa riešil dlhší čas. Išlo v ňom o prijatie alebo odmietnutie cisárovho zásahu.   
 
Spor o „Tri kapitoly“ a V. Všeobecný koncil v Carihrade (553):
Na stranu cisára sa pridal aj pápež Vigílius (537-555). Lenže na Západe súhlas pápeža vyvolal búrlivý protest, a teda Vigílius svoj súhlas odvolal. Za jeho postoj ho cisárski vojaci v kostole stýrali. Vigílius preto odmietol účasť na koncile, ktorý cisár zvolal v r.553 do Carihradu.
    Pápež nesúhlasil so zásahom cisára do najvyššej cirkevnej právomoci. Justinián ho dal koncilom exkomunikovať. Pod hrozbou vyhnanstva sa cisárovi podarilo vybojovať dodatočný súhlas pápeža s uznesením koncilu. Nešlo však o dogmatické rozhodnutie. Koncil napokon dostal aj všeobecné uznanie na Západe, ale predchádzajúcimi udalosťami vážne klesla vážnosť pápežstva v Cirkvi.
 
Monoteletizmus a VI. Všeobecný koncil v Carihrade (680):
    Spor sa však neskončil. Carihradský patriarcha Sergius (610-638) učil, že v Ježišovi sú síce dve prirodzenosti, ale len jedna vôľa, a to božská – monoteletizmus. Naklonil na svoju stranu cisára Herakleia (610-641), ktorý videl v jeho učení vhodný spôsob, ako si získať monofyzitov, aby tak dosiahol vo svojej ríši potrebnú jednotu v boji proti Peržanom a neskôr proti Arabom. Sergiovi sa podarilo svoju tézu podať tak, že ju pápež Honorius I. (625-638) pokladal za prijateľnú. Honorius bol však málo zbehlý v gréckej teológii a pri posudzovaní tézy mal zrejme na mysli morálnu zhodu božskej a ľudskej vôle v Kristovi, nie však jednotu prirodzenosti. Sergiovo učenie bolo r.638 všeobecne schválené ríšskym zákonom. Pápež sv. Martin I. (649-653) sa však proti takémuto nariadeniu postavil a odmietol ho ako heretický omyl. Za svoju horlivosť a čistotu viery bol mučený a poslaný do vyhnanstva na Krym, kde aj zomrel.
    Cisár Konštantín IV. (668-685) zvolal na vyriešenie tohto problému 6.všeobecný koncil – 3.carihradský. Výsledkom bolo odsúdenie monoteletizmu aj s jeho pôvodcami a prívržencami. Medzi nimi bol aj pápež Honorius. Pápež Lev II. (682-683) schválil uznesenie koncilu a súhlasil s odsúdením Honoria.
 
12. Východní cirkevní otcovia. (sv. Atanáz, sv. Bazil, sv. Gregor Naziánsky, sv. Ján Zlatoústy)
 
Sv. Atanáz: (296-373), nazývaný aj otcom ortodoxie a stĺpom Cirkvi, od roku 328 biskup v Alexandrii, autor diela De Incarnatione.
Sv. Bazil: (330-379), roku 370 sa stal biskupom v Cézarei, autor omšovej liturgie na Východe a mníšskej reguly.
Sv. Gregor Naziánsky: (328-390), od roku 381 biskup v Carihrade, autor početných diel o Duchu Svätom.
Sv. Ján Zlatoústy: (347-407), patriarcha v Carihrade, najväčší kazateľ východnej Cirkvi, zomrel vo vyhnanstve.
 
13.Doktrinálne spory na Západe. Donatizmus. Priscilianizmus. Pelagianizmus a semipelagianizmus.
 
Na Západe, na rozdiel od Východu sa v tomto čase riešili otázky praktického významu: sloboda ľudskej vôle a hriech, prvotný stav milosti a dedičný hriech, pôsobenie milosti...
Podnet na riešenie týchto vážnych soteriologických otázok dalo heretické hnutie: donatizmus a pelagianizmus.
    So vznikom donatizmu súvisí vznik opozície voči biskupovi Mensuriovi v Kartágu. Biskup počas Diokleciánovho prenasledovania zavrhovala vyzývavú túžbu po mučeníctve. Po jeho smrti r.311 sa stal biskupom v Kartágu diakon Caecillianus. Toho vysvätil biskup Félix z Aptungy, ktorého pokladali za traditora. Opozícia napadla platnosť vysviacky a za protibiskupa zvolila kňaza Maiorina a po jeho smrti (r.315) Donata, podľa ktorého je hnutie pomenované.
    Donatisti si získali veľký počet prívržencov v afrických cirkevných obciach. Kládli veľký dôraz na mravnú úroveň členov, predovšetkým kléru. Podľa nich platnosť sviatosti závisela od svätosti vysluhovateľa.
    Synódy v Ríme (r.313) a o rok neskôr v Arles vyhlásili, že vysviacka udelená traditorom je platná. Donatisti sa nato odlúčili od cirkevného spoločenstva. Začali sa pokladať za „cirkev mučeníkov“. Napätie zo strany donatistov často vyústilo do otvorených zrážok, pri ktorých prišlo o život viacero katolíckych duchovných. Aj keď proti donatistom zasiahol cisár Konštantín a Nicejský snem ich odsúdil, udržali sa v Afrike vyše sto rokov.
   
    Pôvodcom nového bludného učenia, ktoré sa objavilo na scéne dejín začiatkom 5.stor., je britský mních Pelágius, vzdelaný muž prísnych mravov. Asi do r.410 žil v Ríme, potom odišiel do Afriky. Vo svojom učení, veľmi zdôrazňujúc silu ľudskej vôle, odmietal milosť. Človek ju nepotrebuje na to, aby robil dobro. Každý môže vlastnými schopnosťami žiť tak, aby dosiahol spásu. Podľa Pelagia Adam poškodil svojím potomkom iba tým, že im dal zlý príklad. Tým samozrejme zavrhol vykupiteľské dielo Ježiša Krista. Aj proti pelagianizmu ako v prvom prípade zasiahol sv. Augustín. Bludné učenie bolo odsúdené na Efezskom koncile r.431.
 
Okrem donatizmu a pelagianizmu na Západe vzniklo v súvislosti s nimi alebo samostatne množstvo pochybných hnutí. Napr. v polovici 3.stor. vystúpil v Ríme Novacián (protipápež r.251-258) so svojimi stúpencami. Koncom 4.stor. v Španielsku vyvolal Priscilián extrémne asketické hnutie, ktoré sa veľmi rozšírilo a vzbudzovalo pohoršenie.  
 
14. Západní cirkevní otcovia. (sv. Augustín, sv. Hieronym, sv. Ambróz, sv. Gregor Veľký)
 
Po roku 313 nastal zlatý vek rozkvetu kresťanskej literatúry a vedy vo východnej i západnej časti Cirkvi. Medzi mnohými cirkevnými spisovateľmi tejto doby vyniká skupina, ktorú označujeme cirkevní otcovia. Patria do nej tí, ktorí spĺňajú štyri podmienky:
1.                              doctrina orthodoxa (pravoverná náuka)
2.                              sanctitas vitae (svätosť života)
3.                              approbatio Ecclesiae (potvrdenie Cirkvou)
4.                              antiquitas (starobylosť)
 
Sv. Augustín (354-430) prešiel bludmi svojej doby, až pevne zakotvil v kresťanskej cirkvi. Študoval v Ríme rétoriku, no pod silným vplyvom sv. Ambróza sa stal kňazom. Neskôr bol od roku 396 biskupom v africkom meste Hippo. Medzi jeho skvosty v tvorbe patria najmä jeho autobiografia Vyznania (Confessiones) a apologetické dielo De civitate Dei (Boží štát).
 
Sv. Ambróz (339-397) bol biskupom v Miláne. Keď ho ľud roku 374 nečakane zvolil za biskupa, nebol ešte pokrstený. Od tej chvíle sa dal do služieb Cirkvi. V kázňach, rečiach a spisoch vystupoval proti arianizmu. Vo výklade písma a celej teológie dával prednosť mravným a sociálnym aspektom. Riešil otázky pokánia, hriechu a milosti. Podporoval asketické hnutie, atak sa stal jedným z priekopníkov západného mníšstva. Bránil politickej moci zasahovať do cirkevno-náboženských oblastí a priznával Cirkvi samostatnosť. Je autorom mnohých cirkevných hymnov (Te Deum laudamus).
 
Sv. Hieronym (347-420) nebol biskupom, ale vzdelancom a polyhistorom svojich čias. Pochádzal z Dalmácie. Po štúdiách v Ríme a po pobyte v Akvileji, kde žil mníšskym spôsobom života, sa vydal na púť do Jeruzalema. V Antiochii študoval biblické jazyky. Roku 379 tu bol vysvätený za kňaza. Na pozvanie pápeža Damasa prichádza na pápežsky dvor (žije tu v r.382-385), kde je poverený revíziou latinského textu Sv. písma. Výsledkom jeho práce je preklad Biblie do latinského jazyka známy pod názvom Vulgáta. Od r.385 žil v Betleheme, kde 30.septembra 420 zomrel.
 
Sv. Gregor Veľký (pápežom 590-604) stojí na rozhraní kresťanského staroveku a stredoveku. Narodil sa okolo r.540. Pochádzal zo senátorskej rodiny a neskôr zastával funkciu rímskeho mestského prefekta. Po smrti svojho otca roku 575 sa zriekol svetskej kariéry, premenil rodový palác v Ríme na kláštor a neskôr založil ďalších šesť benediktínskych kláštorov. Roku 579 ho pápež Pelágius II. poslal ako svojho zástupcu do Carihradu. Zachovalo sa 854 jeho listov, ktoré vykresľujú jeho osobnosť a poukazujú na jeho činnosť.   
 
15. Začiatky mníšskeho života na Východe. (Anachoréti, Cenobiti. Egypt. Palestína. Sýria)
 
Počiatky mníšskeho života sa v 4.stor. vyskytujú aj v Palestíne, Sýrii a v Malej Ázii. Už pred rokom 346 vznikajú prvé ženské kláštory. Z r.380 pochádza prvá správa o západnom ženskom kláštore: Rimanka Melánia, manželka rímskeho prefekta, zakladá po smrti manžela kláštornú osadu pri Olivovej hore. Krátko nato Rimanka Paula zakladá za Hieronymovej podpory druhý kláštor v Betleheme.
Sv. Anton: Pokladá sa za otca pustovníctva, hoci tento spôsob života bol známy už aj predtým. Vo veku 35 rokov si zvolil samotu a prežil v nej 70 rokov (+356). Keď zomrel vo veku 105 rokov, žilo už v blízkosti jeho pustovne spoločenstvo pustovníkov, podľa niektorých až v počte 6000.
 
Krok dopredu urobil v tomto smere sv. Pachomius (287-347), pôvodným povolaním vojak, ktorý začal žiť pustovníckym životom r.308, potom roku 320 založil prvý kláštor v Tabene na Níle, keď zjednotil obyvateľov pustovní pre spoločný život (coenobium). Pachomius založil ešte ďalších deväť mužských a dva ženské kláštory. Do jeho kláštorného zväzku patrilo okolo 9000 mníchov. Svojmu spoločenstvu stanovil pevné pravidlá modlitby a dennej práce.
    Z Egypta sa mníšstvo rozšírilo po celom Východe. Bazil Veľký (+379) dal cenobitom regulu, ktorá sa ujala v živote východných mníchov. Na Východe sa však pustovníctvo zachovalo aj naďalej v extrémnych formách: styliti – žijúci na stĺpoch; inclusi – zamurovaní; akoimeti – neustále sa modliaci.
 
16. Mníšstvo na Západe. (Lerin, sv. Benedikt, sv. Kolumbán st.)
 
Ako si cestu na Západ razilo kresťanstvo, tak si ju razil aj rehoľný život. Sotva bola daná sloboda vyznania, už sa začali pútnické cesty do Jeruzalema. Zatiaľ čo už začiatkom 4.stor. je na Západe známy asketický život v celibáte, organizovaný život v kláštoroch je známy až po r.350. K priekopníkom rehoľného života tu patria Martin z Tours, od r.371 toursky biskup, ako aj Honoratus, ktorý sa usadil na ostrove Lerinum a zhromaždil okolo seba rehoľné spoločenstvo. Po desaťročnom pobyte u anachorétov založil Ján Cassian okolo r.416 kláštor v Marseilles. Jeho mníšska regula sa stáva dôležitou orientáciou pre vyvíjajúci sa rehoľný život.
    Veľký význam pre vznik a šírenie mníšstva na Západe má Regula sv. Augustína. Vznikla okolo r.397, asi desať rokov po tom, ako bol Augustín v Miláne pokrstený Ambrózom. Už mal určité skúsenosti v rehoľnom živote, pretože prvú rehoľnú spoločnosť založil asi r.388 v Tagaste. Ako kňaz r.391 založil kláštor pre laických bratov v Hippo. Neskôr ako biskup otvoril kláštor pre klerikov. Základné ideály tejto reguly sú založené na živote prvokresťanského spoločenstva, láska a komunita tu majú čestné miesto, pretože dobré a živé spoločenstvo sa zakladá na živote lásky. Preto sa v ustanovení nachádza iba málo príkazov a zákazov. Najvyšším zákonom je tu láska.
    Benedikt z Nurzie (480-547) sa narodil v rodine statkára. Rodičia ho poslali na štúdium do Ríma, kde sa čoskoro pridal k askétom žijúcim v Sabinských horách. Od nich odišiel aby potom žil ako pustovník v údolí Subiaco (80 km na východ od Ríma). Okolo r.529 sa rozhodol založiť kláštor na vŕšku Monte Cassino, kde stále ešte Jupiterov chrám. Jeho regula (73 kapitol) sa stane základom pre množstvo ďalších kláštorov. Usmerňovala vnútorný a vonkajší život kláštorného diania v duchu hesla: Ora et labora (modli sa a pracuj). Benedikt kládol dôraz na stálosť miesta, život dobrých mravov a poslušnosť.
    Hlavnou úlohou mníchov je velebiť Boha, na čo sa schádzali 7 ráz denne. Aby sa zabránilo zaháľaniu, ostatný čas je vyplnený čítaním náboženských kníh a prácou (asi 7 hodín), lebo pravý mních žije z práce svojich rúk.       
 
17. Rozšírenie kresťanstva v 4.-5. storočí. Rímske cisárstvo. Germáni. Arábia a Etiópia. Perzia a Arménsko. Sťahovanie národov a úpadok cisárstva.
 
    V štvrtom  storočí nastáva v Európe čulý pohyb národov, ktorý spôsobili vjazdy Húnov. Zo svojej pôvodnej vlasti v strednej Ázii vtrhli na územie Ruska a svojím tlakom na Germánov, uviedli do pohybu takmer celú Európu.
    Prenikaním germánskych kmeňov cez severnú hranicu rímskeho impéria hrozilo veľké nebezpečenstvo kresťanstvu. Situácia sa však zmenila, keď Germáni prijali kresťanstvo, čo viedlo k nábožensko-kultúrnej jednote Európy. Keď sa pozeráme očami viery na politický zánik Ríma, mohol by sa javiť ako múdre riadenie Božej prozreteľnosti.
    Vedúcu úlohu politicky a nábožensky preberajú najprv Góti. Už dávno predtým, ako sa stiahli pred Húnmi a vynútili si prijatie do ríše (375), vznikli kontakty – biskup z „Gótie“, pravdepodobne z Krymu sa r.325 zúčastnil na koncile v Nicei. Veľký význam malo pôsobenie Wulfilu (+383). Tento kňaz gótskeho pôvodu bol r.341 vysvätený za biskupa. Sedem rokov kázal medzi Vizigótmi a dosiahol, že sa ich vodca Fritigern dal pokrstiť.
    Pred približujúcimi sa Húnmi prijali Rimania Fritigerna za svojho spojenca a prisúdili mu na osídlenie Tráciu. Tam sa uskutočnila kristianizácia za pričinenia Wulfilu a ostatných misionárov.
    Nespokojný so svojím postavením v ríši a pre nespravodlivé zaobchádzanie zo strany cisárskych úradníkov sa Vizigóti r.385 znovu vydali na cestu. Cez Grécko a pozdĺž Balkánskeho polostrova sa pod vedením Alaricha r.410 dostali do Ríma. Celé tri dni plienili mesto.
    Vizigóti našli svoju novú vlasť na Pyrenejskom polostrove. Tam kráľ Rekkared r.589 prijal katolícku vieru. Roku 711 vpád Arabov priniesol zánik Vizigótskej ríše.
    Od západných Gótov prechádza kresťanská viera aj medzi východogótske kmene, po tom, čo r.454 dostanú právo ako spojenci cisára Marciána usadiť sa v Panónii. Tak ako Vizigóti, aj oni prebrali kresťanstvo v ariánskej forme. Wulfila bol totiž vysvätený za biskupa vtedy, keď ariánsky smer vládol v Carihrade. Tento variant kresťanskej viery, ktorý sa spočiatku javil tak nevinne, bol neskôr príčinou napätí a nepriateľstva voči Rimanom, ako aj voči katolíckym Frankom.
    Aj Ostrogóti sa zrazili s byzantskou vládou. Aby sa vyhli hroziacemu konfliktu, poslal ich cisár Zeno na územie Itálie. Teodorich Veľký zvíťazil nad Odoakerom a vytvoril v Itálii Ostrogótsku ríšu (trvala do r.526).
    Postavenie Ríma a Cirkvi na západe bolo veľmi ťažké, bez akéhokoľvek kontaktu a pomoci z Carihradu.        
    Krstom kráľa Frankov Chlodovika sa vrazil prvý klin do ariánskeho bloku Germánov. Na rozlomenie zväzku s  Gótmi, proti ktorým došlo k prvému vojnovému ťaženiu r.507 končiacemu sa víťazstvom Frankov, získal Chlodovik podporu Cirkvi i románskeho obyvateľstva. Aj nezávisle od Frankov alebo od ich víťazstiev sa ku katolíckemu náboženstvu priklonili ďalší Germáni: Burgundi okolo r.515, Vizigóti 587, Švábi od r.550, Longobardi 653. Náboženská preorientácia germánskych dobyvateľov z Byzancie na Rím spolu s vládou Frankov vyrovnávala cestu k vianociam roku 800, keď pápež Lev III. (795-816) dal Rím a celú Cirkev pod ochranu franského panovníka Karola. 
 
    Samo Anglicko a Írsko sa dostali ku viere prostredníctvom misionárov, hoci biskupstvá existovali v Londýne a v Yorku už r.314. Mestá sa však podobali ostrovom a malá skupina kresťanov sa cítila ešte izolovanejšia, keď okolo r.408-410 opustili Britániu rímske jednotky a uvoľnili miesto Anglom, Sasom a Jutom. Roku 429 vyšle pápež Celestín I (422-432) diakona Palladia. Úspešnejšie bolo však účinkovanie sv. Patrika: okolo r.385 sa narodil v Británii, asi r.401 ho odvliekli do Írska a predali za otroka. Slúžil ako pastier, pričom sa oboznámil z miestnymi zvyklosťami. Po dlhšom pobyte v Galii pokladal svoju misiu medzi Írmi za poslanie. R.432 prišiel do Írska ako biskup a pôsobil tam 28 rokov (+ okolo 460). 
 
    V 4.storočí účinkoval medzi Škótmi a Piktmi írsky opát Kolumbán Veľký (+597), ktorý pôsobil 44 rokov v misijnej činnosti.
 
18. Kresťanský život v staroveku. (Bohoslužba. Kresťanská literatúra a umenie. Sviatky a kult svätých)
  
Dejiny Cirkvi 2
 
1.Stredovek – jeho charakteristika a vplyv kresťanstva v spoločnosti
 
 
2.Mohamed, jeho učenie a rozšírenie
 
Do diania v Európe zasiahli aj vyznávači nového náboženstva, islamu. Pôvodcom dnes tretieho najrozšírenejšieho náboženstva na svete je Mohamed „zvelebovaný“(570-632), ktorý sa narodil v Mekke z kňazského rodu. V mladom veku podnikol so svojim strýkom Abu Talibom obchodné cesty, na ktorých sa zoznámil s kresťanským a židovským náboženstvom. Ako 25-ročný vstúpil do služieb bohatej vdovy Chadižde, s ktorou sa oženil, a tak zbavený hmotných starostí, mohol sa oddať náboženským otázkam o ktoré sa zaujímal. Na osamelej hore pri Mekke mal videnie, ktoré pripisoval archanjelovi Gabrielovi. Vo videní vyšiel rebríkom do neba, kde mu sám Allah dal mnohé poučenia a nariadenia. Ako Alahov prorok hlásal oddanosť do božej vôle a hlásal veriacim ako odmenu na druhom svete raj plný zmyselnosti. Podstatou Mohamedovho učenia bol prísny monoteizmus poznačený však extrémnym fatalizmom. Náboženské úkony – obradné umývanie, modlitba päťkrát denne, pôst v mesiaci ramadán, púť do Mekky – silne pôsobili na fantáziu orientálcov. Odchod kazateľa Mohameda z Mekky do Mediny (622) sa pokladá za začiatok nového letopočtu (hedžra). V Medine sa v prorokovi stala veľká zmena. Z vizionára a náboženského fanatika sa stal vodca vojska a vyhlásil boj proti neveriacim za svätú povinnosť. Zomrel na zimnicu ako 62 ročný.
Krátko po smrti Mohameda zasiahla mohutná arabská expanzia Byzanciu, Perziu, Afriku a Európu. Rozpínavosť moslimov sa podarilo v Európe zastaviť Karolovi Martelovi v bitke pri Tours a Poitiers v r.732.   
 
3.Kristinizácia strednej Európy po sťahovaní národov
 
V období od 8. do 11.stor. sa aj východoeurópske národy priklonili ku kresťanstvu. Tento stav spôsobilo niekoľko faktorov. Náboženský (prijatie posolstva misionárov), ale aj politický (pre Rím a Frankov, ako aj pre Carihrad to znamenalo rozšírenie svojho vplyvu). Z tohto pohľadu mohlo byť prijatie kresťanstva stanovené ako súčasť zjednocujúcej politiky orientovanej na Franskú ríšu alebo na Byzanciu, ktoré s touto vierou patrili k najsilnejším a kultúrne vedúcim krajinám.
  Zo Slovanov prijali vieru najprv južní Slovania: Chorváti v 7.stor. prostredníctvom misionárov vyslaných Rímom, Srbi potom, čo si ich podmanil cisár Herakleitos, Slovinci (Korutánsko) v druhej polovici 8.stor. prostredníctvom misionárov z biskupstiev Salzburg a Passau, Bulhari v 9.stor.
  Do Čiech začalo kresťanstvo prenikať z Bavorska v prvej polovici 9.stor. (podľa správy Fuldských análov Ľudovít Nemec prijal r.845 štrnásť českých veľmožov túžiacich po kresťanstve).
 
4.Začiatky kresťanstva na Veľkej Morave
 
  Obyvatelia dnešného územia Slovenska prišli do styku s kresťanstvom najmä prostredníctvom obchodných a vojenských kontaktov. Významnú úlohu v tomto zmysle zohrala starobylá kresťanská obec Aquilei, kde bolo biskupstvo od ranokresťanských čias. 
  Priame styky predslovanského obyvateľstva na našom území s kresťanstvom siahajú do druhej polovice druhého storočia. Rímsky cisár Marcus Aurelius (161-180) osobne viedol vojenskú výpravu proti Markomanom a Kvádom, ktorí obývali časť nášho územia. V tých časoch sa stala podivuhodná udalosť, ktorú sám cisár pokladal za nadprirodzenú. Ide o udalosť, ktorú opísal Eusebios nasledovne: „Keď cisár Marcus Aurelius viedol výpravu proti Germánom a Sarmatom a jeho vojsko sužoval smäd, cisár vraj nevedel, čo si počať. Vtedy vojaci Militénskej légie, ktorá sa vyznačovala a aj teraz vyznačuje svojou vernosťou, keď sa už šíky zhromažďovali proti nepriateľom, pokľakli si na zem podľa nášho (t.j. kresťanského) zvyku a predniesli Bohu svoje modlitby. Nepriatelia pri pohľade na takýto nevídaný čin zostali celkom zarazení. Anály však zaznačili ešte mnoho podivuhodnejšiu vec. Naraz sa začalo blýskať a hrmieť, takže strach zahnal a rozprášil množstvo nepriateľov. Hneď potom prišiel prehojný dážď a (zásluhou) tých, čo sa modlili k Bohu, nečakane zotavil vojsko, už-už hynúce od smädu“ (Ecclesiasticae Historiae)    
Prítomnosť rímskeho vojska, ktoré chcelo rozpínať svoju právomoc ďalej na sever, je dokázaná aj na území dnešného Trenčína z rokov 179-180.
  Napriek tomu však nemožno povedať, že kresťanstvo zapustilo korene medzi obyvateľstvom žijúcim na našom území. Najnovšie archeologické výskumy na rímskych lokalitách na južnom Slovensku dosvedčujú prítomnosť kresťanov v 4.storočí predovšetkým v Bratislave-Rusovciach. Taktiež Kristov monogram vložený do kolesa objavili archeológovia v Cíferi na fragmente skleného pohára.
  V 4.stor. preniklo kresťanstvo aj hlboko do vnútrozemia našej vlasti, o čom svedčí aj správa, v ktorej sa spomína, že kráľovná Markomanov Frigitil prosila od milánskeho biskupa sv. Ambróza kresťanských misionárov (Vita Sancti Ambrosi).
  Obdobie sťahovania národov sa vyznačovalo vážnymi politickými zmenami v celej strednej Európe. Usadenie Avarov v Panónii v nemalej miere zapríčinilo úpadok kresťanskej kultúry v tejto oblasti. Po roku 582 sa už nespomína sirmijské biskupstvo, lebo mesto spustošili Avari a koncom 6.stor. zanikla cirkevná organizácia v Panónii. Rímske, alebo romanizované obyvateľstvo, oboznámene s kresťanstvom, postupne odumieralo, ale prvky kresťanskej kultúry sa zachovali aj počas avarskej okupácie.
  Sťahovanie slovanských kmeňov zo zakarpatskej oblasti do nových sídlisk v karpatskej kotline prebiehalo v niekoľkých etapách, no v druhej polovici 5. a v 6.stor. bolo už osídlenie dokončené       
 
  Podľa Fredegarovej kroniky sa franský kupec Samo so svojou družinou v boji proti Avarom vyznamenal mimoriadnou odvahou. Víťazní Slovania ho r.623 zvolili za svojho kráľa, ktorý im vládol do r.658. Samo sa osvedčil nielen ako bojovník, ale aj ako diplomat. Nadviazal kontakty s franskou ríšou s ktorou mali Slovania čulé ekonomické styky.
  Po zániku Avarskej ríše (avarsko-franské vojny vypukli r.791) vznikli v Panónii výhodné podmienky pre rozsiahlu misijnú prácu. Toto územie bolo začlenené do Franskej ríše ako marka.  
  Roku 796 veľmi horlivú aktivitu rozvinul významný teológ a pedagóg na dvore Karola Veľkého – Alkuin z Yorku. Biskupovi Arnovi, ktorý sprevádzal franské vojská, napísal list, aby v dobytej krajine bol skôr kazateľom nábožnosti, ako výbercom desiatkov. V tom istom roku zvolal Karlov syn Pipin vo vojenskom tábore na brehu Dunaja synodu, na ktorej sa prerokovali problémy pokresťančenia slovanského a avarského obyvateľstva v Panónii. Rozsiahlu misijnú prácu mali rozvinúť aquilejskí kňazi spolu s franskými misionármi.
  Začiatkom 9.stor. sa slovanské kmene pri strednom Dunaji politicky zjednocujú na základe príbuzných kmeňových skupín. Ich etnický názov bol Sloveni. Onedlho sa vytvorili dva nadkmeňové útvary: Moravské a Nitrianske kniežatstvo, ktoré delili Malé a Biele Karpaty. Z tohto obdobia poznáme aj prvých vladárov: Mojmír vládol v Moravskom a Pribina v Nitrianskom kniežatstve. V r.836 došlo k politickému zápasu, z ktorého víťazne vyšiel Mojmír (836-846) a Nitrianske kniežatstvo pripojil k svojmu panstvu. Ich spojením vznikol väčší a silnejší útvar pod menom Veľká Morava.
  Knieža Rastislav (846-870) ako múdry štátnik orientoval svoju politiku na upevnenie nezávislosti krajiny. Preto sa obracia na pápeža Mikuláša I.(858-867) so žiadosťou o osamostatnenie ríše po stránke cirkevnej a o zriadenie vlastného biskupstva. Pápež žiadosť síce nezamietol, no oddialil. Keďže vec pomerne súrila, v polovici r.862 sa Rastislav obrátil na byzantský dvor k cisárovi Michalovi III.(842-867). Ten ochotne vyšiel v ústrety Rastislavovmu posolstvu, lebo v ňom iste videl aj vhodnú politickú príležitosť rozšíriť svoj vplyv smerom na Západ. Na splnenie Rastislavovej žiadosti cisár vybral dvoch solúnskych bratov Konštantína a Metoda.       
  Cisár zvolil správne: boli to vzdelaní muži hlbokej viery, dobrých mravov, skúsení diplomati ovládajúci miestne macedónske nárečie, blízke reči ľudu na misijnom území. Metod (815) bol právnik a pôsobil aj ako správca provincie, v ktorej žili aj Slovania. Po desaťročnom účinkovaní medzi Slovanmi vstúpil do kláštora a prijal rehoľné meno Metod. Jeho brat Konštantín (827) sa stal bibliotekárom a profesorom na vysokej škole v Carihrade.
  Asi r.860 obaja bratia absolvovali dôležitú misiu ku Chazarom, kočovnému národu žijúcemu severne od Kaukazu medzi Čiernym a Kaspickým morom.
  Pretože Sloveni nemali svoje písmo, Konštantín v spolupráci s Metodom zostavil písmo – hlaholiku, a začal prekladať výber z evanjelií a bohoslužobné texty podľa byzantského rítu. Po štyridsiatich mesiacoch namáhavej práce r.867 solúnski bratia putujú do Ríma, kde mali podať správu o misijnej činnosti. Zároveň chceli dať vysvätiť niektorých zo svojich žiakov. V Ríme sa im dostalo prijatie samým pápežom Hadriánom II. Metod a niektorý žiaci moravskej školy boli teda v Ríme vysvätení. Chorľavý Konštantín však vstúpil v Ríme do kláštora, prijal rehoľné meno Cyril a po krátkom čase r.869 zomrel. Cyril bol s veľkou úctou pochovaný v bazilike sv. Klimenta a uctievaný ako svätec.
  Metod sa spolu so svojimi kňazmi vracia k Slovenom. Cestou sa zastavili na Blatnohrade u Koceľa (syn Pribinu). Koncom r.869 Koceľ posiela Metoda s dvadsiatimi učeníkmi opäť do Ríma so žiadosťou, aby pápež vysvätil Metoda za biskupa. Pápež Hadrián II. tejto žiadosti vyhovel. Obnovil tak dávno zaniknuté panónske arcibiskupstvo (Sirmium) a pôsobnosťou aj na území Moravy a vymenoval Metoda za panónskeho a moravského arcibiskupa a pápežského legáta.
  Bulou Gloria in altissimis Deo, adresovanou Svätoplukovi (871-894), Hadrián II. oznamuje, že potvrdil používanie slovanskej liturgie. Obnovenie sirmijskej metropoly vyvolalo veľké rozhorčenie bavorského episkopátu. Biskupi protestovali u Ľudovíta Nemca (850-875) dokazovaním svojich nárokov na Panóniu.
  Medzitým sa aj v Moravskej ríši zmenila situácia. Rastislavov synovec Svätopluk sa vzoprel proti svojmu strýkovi, podvodom ho zajal a vydal Nemcom. Rastislava v Regensburgu odsúdili na smrť, ale dostal milosť. Oslepili ho a uväznili v kláštore. Svätopluk, napriek tomu, že uznal franskú nadvládu, upadol do podozrenia a dostal sa do väzenia.
  Metoda vracajúceho sa z Ríma, zajali vojenské družiny franského kléru. V Regensburgu bol súdený za porušovanie ich jurisdikcie a internovali ho do kláštora vo Švábsku. Až r.873 na príkaz pápeža Jána VIII. bol arcibiskup Metod prepustený a prichádza na Moravu. Jeho spory s franským duchovenstvom však neutíchajú. R.879 obžalovali Metoda u pápeža z bludárstva a z konania liturgie v slovanskom jazyku, čo mu Ján VIII.(872-882) po oslobodení z väzenia zakázal, a preto Metod opäť odchádza do Ríma a vysvetľuje všetky falošné obvinenia.
  Z Ríma sa Metod vracia s bulou Industriae tuae,  ktorej pápež oznamuje, že Metod je vo všetkom pravoverný a potvrdzuje ho v hodnosti biskupa. Schvaľuje aj slovanské písmo a liturgiu a berie Svätopluka pod ochranu „svätého Petra“. Na Svätoplukovu žiadosť vysvätil pápež Vichinga za nitrianskeho biskupa – mal byť vo všetkom podriadený arcibiskupovi Metodovi. No Viching nerešpektoval Metodovu nadriadenosť a robil proti nemu intrigy. Metod, vyčerpaný ustavičnou prácou, poznačený utrpením, ešte pred smrťou určuje svojho nástupcu – Gorazda, ktorý pochádzal z tohto územia.
  Rozbroje medzi franským a slovanským kňazstvom vyústili po Metodovej smrti do zákazu slovanskej liturgie a vyhnania jeho žiakov.             
 
  V neúnavnej práci pri šírení Evanjelia na našom území majú svoj podiel aj spolupracovníci solúnskych bratov. Z pomerne veľkého počtu spolupracovníkov vyniká sv. Gorazd. Ten patril ku skupine klerikov z vyšších spoločenských vrstiev. Roku 885 vzrástol počet Metodových žiakov na dvesto. Gorazd v tom čase už určite pomáhal pri vedení vysokej školy.
  Pri Gorazdovej voľbe vychádzal Metod z pomerov 9.stor., keď sa ľudia delili na slobodných a poddaných. V tomto prostredí nebolo možné, aby nástupcom v arcibiskupskom úrade bol niekto iný ako syn niektorého vplyvného moravského veľmoža, ktorý mal vážnosť a podporu u kniežat.
  Po Metodovej smrti r.885 sú životné cesty Gorazda a jeho spoločníkov nejasné. Nemeckí žoldnieri dostali rozkaz vyhnať žiakov arcibiskupa Metoda za hranice Moravskej ríše. Avšak medzi učeníkmi, ktorí museli opustiť Svätoplukovu dŕžavu, sa Gorazd vôbec nespomína. Po prepustení z väzenia sa Gorazd pravdepodobne utiahol na dvorec niektorého veľmoža. Viching nemohol Gorazda vyhnať z Moravy, lebo pochádzal z domáceho vznešeného rodu.
  Po zmene situácie, keď r.900 alebo krátko predtým prišli do Moravskej ríše legáti pápeža Jána IX.(898-900) arcibiskup Ján a biskupi Benedikt a Daniel, aby reorganizovali provinciu a vysvätili arcibiskupa a troch biskupov, je veľmi pravdepodobné, že arcibiskupom sa stal Gorazd. Knieža Mojmír II.(894-906) iste informoval legátov o nečestnosti Vichinga, ktorý opustil biskupstvo v Nitre.
  Gorazdove cesty po rozpade Moravskej ríše sú zahalené tajomstvom. Hovorí sa o jeho pobyte v Čechách, Poľsku a Bulharsku, kde je zaradzovaný do zoznamu svätých Sedempočetníkov (Cyril a Metod, Kliment, Naum, Gorazd, Sáva a Angelár).   
 
 
 
 
5.Pápežský štát – jeho vznik a dôsledky
 
Cirkevný štát vznikol, tak ako každý iný štát vývojom prirodzených okolností. Pri jeho vzniku však zohrával dôležitú úlohu pápež. Počiatky tohto štátu siahajú veľmi ďaleko. Už pred obdobím Konštantína Veľkého nadobudla Cirkev z darov a odkazov veriacich majetok. Po oslobodení kresťanstva tento majetok silne vzrástol. Sám Konštantín daroval pápežovi Silvestrovi svoj palác Laterán a rozsiahle majetky. Jeho čin nasledovali aj bohaté senátorske rodiny a svoj majetok zanechávali sv. Petrovi (patrimonium Petri). Svoj majetok šíril nielen v Taliansku ale aj v Gálii, Afrike a Malej Ázii. Pre svoj majetok a cirkevnú dôstojnosť získali pápeži aj značné politické práva. Prenesením cisárskeho dvora z Ríma do Carihradu stratil chudobný ľud Ríma svojho živiteľa, a tak starosť o ľud prešla na pápeža. Pápež chránil svoj ľud aj pred nepriateľmi najprv len darmi nepriateľom a príhovormi, no neskôr už aj vlastnou obrannou mocou. Politický význam pápeža vzrástol, keď Odoakar r.476 zničil západorímsku ríšu. Keďže východorímski cisári nebránili Rím proti barbarom, pápež bol nútený chrániť toto územie sám (Lev Veľký r.425 pred Atilom a r.455 pred Genzerichom). Po páde panstva Ostrogótov zriadil Justinián I. ravenský exarchát, ktorého cieľom bolo chrániť Taliansko. Exarchovia však vykorisťovali ľud a starosť ostala na pleciach pápeža. Zatiaľ čo sa východ a západ zaoberal problematikou obrazborectva, v oblasť talianska zvyšovali svoje pôsobenie  Longobardi. V boji proti Longobardom požiadali pápeži o pomoc v prvom rade Carihrad, no ten na ich výzvu neodpovedal a tak sa pápeži obrátili na Frankov. Priateľstvo medzi pápežom a Frankmi postupne rástlo a pápež Zachariáš potvrdil Pipina za ich kráľa. Pipinovi sa čoskoro naskytla príležitosť odmeniť sa za jeho uznanie. Longobardi obsadili Ravenu a ohrozovali Rím. Pápež Štefan, ktorý sa márne odvolával na Carihrad sa preto rozhodol osobne odcestovať k Pipinovi s žiadosťou o pomoc. Ten ho prijal s veľkou úctou a sľúbil mu, že mu vráti rímske vojvodstvo a ravenský exarchát. Tento svoj sľub samozrejme aj splnil. Kráľovská komisia položila kľúče 20. miest na hrob sv. Petra ako znak, že kráľ daruje toto územie sv. Petrovi. Tak vznikol cirkevný štát.       
 
6.Obnovenie západného cisárstva – Karol Veľký
 
Nová orientácia Franskej ríše na Rím, ako ju cirkevnou reformou začal arcibiskup Bonifác a pokračoval v nej franský kráľ Pipin, vychádza zo situácie, o ktorú sa zaslúžili Byzantínci a Longobardi.
  Korunovácia franského panovníka Karola Veľkého za rímskeho cisára (24.12.800) hlboko zasiahla nielen do dejín Cirkvi, ale zmenila aj obraz politickej situácie v Európe. Správa o tomto úkone sa však zdržiavala každej chvály. Nie preto, že by bol prípad považovaný za málo dôležitý. Byť vyhlásený za ImperátoraAugusta znamenalo vstúpiť do veľkej rodiny rímskych cisárov. Akt bol zároveň vyzdvihnutím Západu a odmietnutím cisára z Carihradu, ktorého nároky na trón po zosadení západorímskeho cisára Romula Augustula Germánom Odoakerom (r.476) sa rozšírili aj na západnú časť ríše.
  Čin pápeža Leva III.(795-816) bol oveľa viac ako iba gestom vďačnosti za Karolovu pomoc proti ohrozovateľom Ríma. Už po viaceré generácie sa udržovali užšie kontakty medzi pápežom a panovníkmi franskej ríše. Zblížili ich životne dôležité záujmy na oboch stranách. Kráľovstvo potrebovalo pomoc Cirkvi pre svoju vnútornú politiku. Keď sa za vlády Merovejovcov koncentrovala skutočná moc v rukách majordómov, pričom kráľ zostával v pozadí, títo potrebovali na prevzatie moci súhlas Cirkvi. Preto sa Pipin obrátil na pápeža, či je dobré, keď sú v ríši králi bez kráľovskej moci. Pápež Zachariáš mu povzbudzujúco odpovedal: „ je lepšie, keď sa kráľom volá ten, kto má moc, než ten, čo ju nemá – aby nebol porušený poriadok“.   
  Nato poslal Pipin Meroveja Childericha III. do kláštora, dal sa na kráľovskom zhromaždení v Soissons zvoliť za kráľa a pomazať franskými biskupmi roku 751. Jeho kráľovstvu sa tak dostalo náboženské posvätenie, čo mu zabezpečovalo lojalitu Cirkvi a poddaným dal tým najavo, že akt neposlušnosti sa pokladá za vzburu proti Bohu.
  Pápeži zasa videli, že po páde Západorímskej ríše sú vydaní napospas nájazdom kočovných kmeňov. Byzancia bola ďaleko a jej pomoc prichádzala neskoro a v nedostatočnom množstve. Pre Rím sa stal ich biskup uznávanou hlavou štátu, ktorý sa staral nielen o veci cirkevné, ale ochránil obyvateľov i pred mečmi Hunov vtedy, keď Lev I. r.452 tiahol proti Attilovi do Mantovy a odvrátil ho od nájazdu na Rím, alebo r.455 si od vandalských dobyvateľov vynútil sľub, že ušetria mesto od vraždenia a vypálenia. Pápežom už dávno predtým pripadala v Ríme a okolí funkcia ďaleko presahujúca prísne cirkevný rámec. Po páde Západorímskej ríše sa k nim ľud obracal ako k jedinej autorite.
  Aj keď sa cisárovi Justíniánovi I. podarilo po víťazstve nad Vandalmi a Ostrogótmi ešte raz obnoviť vážnosť rímskeho cisárstva, ďalšie obdobie prinieslo nové nebezpečenstvo. Z Balkánu ohrozovali ríšu Slovania a Avari.
  Od polovice 8.stor. prišlo nové nebezpečenstvo: Longobardi. Už r.739 sa Gregor III. obrátil na Karola Martela, franského majordóma, a s jeho pomocou dohodol s kráľom Longobardov Luitprandom 20-ročný mier. Avšak za vlády nového panovníka Aistulfa (od r.749) dobyli Longobardi Ravennu (r.751) a pochod na Rím bol už iba otázkou času. Pápež znovu hľadal pomoc u Frankov. Štefan II.(752-757) dokonca sám šiel do Gálie, aby sa tam stretol s Pipinom (r.754). Kráľ ho ubezpečil o pomoci a Rím naozaj ochránil pred obsadením. Pápež zas potvrdil Pipina ako kráľa, a jeho synom prepožičal titul Patricius Romanorum, t.j. označenie, ktoré bolo obvyklé vyhradené pre byzantského zástupcu v Ravenne.           
  Pipinova pomoc ochránila Rimanov nielen predtým, aby sa stali korisťou Longobardov, ale pomohla brániť aj pápežský, resp. cirkevný majetok, Patrimonium Petri (Petrovo dedičstvo). Od čias Konštantínových darov sa majetky rímskej Cirkvi naďalej rozrastali. Tento majetok, potvrdil Pipin po svojich víťazstvách nad Aistulfom a svojvoľne ho rozšíril o Ravennu a niektoré mestá ležiace južne od nej.
 
7.X. storočie – saeculum obscurum
 
  Verdunskou zmluvou (843) dochádza k rozdeleniu Karolovej ríše na tri časti a roku 890 k jej zániku, čím sa narušila jednota spoločenstva západných národov. Právomoc prechádza do rúk rímskych veľmožov, ktorí v značnej miere zasahovali do života Cirkvi.
  Obdobie rokov 880-1046, t.j. do počiatku reformy, je označovaný ako saeculum obscurum (temné storočie). 48 pápežov tejto epochy ale nemožno označiť za nehodných či neschopných. Väčšinou však obraz rímskeho stolca nezodpovedal univerzálnemu významu. Poklesol na úroveň biskupstva a stal sa ako iné vtedajšie biskupstvá predmetom politických záujmových bojov panovačnej šľachty. Tieto spory nesú hlavnú vinu na smutných pomeroch, lebo odvtedy, čo nejestvoval cisár, bola služba pápeža bez ochrany vydaná do rúk rímskej šľachty.
  Obraz súdneho procesu s mŕtvolou pápeža Formosa (891-896) na začiatku tohto obdobia nebol, žiaľ, ojedinelým prípadom, aj keď v inej forme. Pretože Formosus povolal proti vládnucej strane na pomoc nemeckého kráľa Arnulfa, usporiadal jeho nástupca Štefan VI.(896-897) nad mŕtvym súd: Formosovu mŕtvolu po deviatich mesiacoch vytiahli z hrobu, obliekli do pápežského rúcha, odsúdili a nakoniec hodili do Tiberu. Rímsky ľud, pobúrení zneuctením mŕtvoly, sa zmocnil Štefana, vrhol ho do väzenia a zahrdúsil.
  Zásluhou pápeža Sergia III.(904-911) sa v Ríme dostala k moci tusulská strana vedená Teofylaktom. Niekoľko desaťročí ovládala Rím aj pápeža Teofylaktova manželka Teodora. Bežnými sa stali bezuzdné stranícke boje, veľká mravná skazenosť a túžba po moci. Pápež boli dosadzovaní a zosadzovaní, vyhnaní, väznení a vraždení. Pápežská autorita po vonkajšej stránke utrpela najmä vtedy, keď za pápeža bol dosadený Marosiin vnuk 17-ročný Octavián, ktorý prijal meno Ján XII.(955-964).      
 
8. Obrazoborectvo na východe. Druhý nicejský koncil.
 
Rozdielnosť medzi Východom a Západom začala narastať aj v otázke uctievania obrazov, ktoré bolo veľmi obľúbené a rozšírené medzi kresťanmi, ako o tom svedčia početné zachované zobrazenia Krista v katakombách a prvých kresťanských kostoloch. Najmä vo východnej cirkvi zásluhou kláštorov, kde vznikali diela s kresťanským motívom – ikony a mozaiky, bola úcta k zobrazeniam veľmi veľká. Snem v Carihrade (2.trulánsky r.692) sa vyslovil za výtvarné zobrazovanie Krista, hoci mnohí biskupi boli proti, lebo kde-tu sa objavovali nesprávne prejavy v súvislosti s uctievaním obrazov.
  Cisár Lev III.(716-741) po jednotlivých čiastočných zákazoch (r.726 a 728) vydal r.730 zákaz uctievania obrazov pre celú ríšu, čím sa kresťania rozdelili do dvoch skupín – ikonoklasti a ikonoduli. Väčšina pod vedením mníchov sa zasadzovala za zachovanie obrazov. V mnohých oblastiach pritom zohrala veľkú úlohu politická situácia v Taliansku, kde sa pápež Gregor III.(731-741) na rímskej synode vyslovil proti cisárskemu opatreniu, čím sa rozpor medzi Východom a Západom opäť vyostril.
  Synoda v Hierei r.754 za cisára Konštantína V.(741-775) nariadila zničiť všetky obrazy s náboženským motívom. Územím Byzantskej ríše prešla vlna vzbúr, prenasledovaní a popráv najmä mníchov, ktorí boli obrancami obrazov. Tento stav trval s prestávkami vyše sto rokov. Carihradský patriarcha Germanus a najväčší teológ tých čias Ján Damascénsky (+754) sa slovom, ale aj písomne postavili cisárovi na odpor.
  Až cisárovná Irena (780-802) matka a regentka Leva IV. obrazoborecký boj zastavila a riešila otázku uctievania obrazov. R.786 zvolala 2.nicejský koncil (7.všeobecný – posledný všeobecný koncil, na ktorom sa zišli zástupcovia východnej a západnej cirkvi). Koncil vyjasnil spor tým, že rozlíšil pojmy uctievanieklaňanie. Klaňanie (latreia) náleží jedine Bohu. Úcta (proskynesis) sa môže vzdávať aj Božím tvorom. Podľa uznesenia snemu hodnota posvätného obrazu (ikony, gr. eikon) nie je v ňom samom, ale v tom, že vedie k svätcovi, príp. ku Kristovi, ktorého zobrazuje: Kto uctieva obraz, ctí si tým zobrazeného.
  Spor, ktorý bol na Východe vyriešený, sa však v inej forme preniesol na Západ a to v dôsledku chybného prekladu aktov nicejského snemu (v ktorom slovo veneratio sa zmenilo na adoratio). Ale hlbšou príčinou bola politické napätie medzi franskou ríšou a Carihradom a prestíž Karola Veľkého. Karol Veľký videl v počínaní cisárovnej Ireny, ktorá sa postarala o vyriešenie vieroučného problému, určitú nerovnoprávnosť, keďže si nevyžiadala jeho mienku. Chápal to ako osobnú urážku, čo sa prejavilo aj v odmietnutí politického sobáša jeho dcéry Rotrundy s Ireniným synom Konštantínom VI.
  Cisár Karol dal podnet na spísanie tzv. Libri Carolini r.790, spisu, v ktorom spochybnil Nicejský snem. Jeho autori, Alkuin alebo skôr Teodulf Orleánsky, sa z hľadiska hodnotenia koncilu dopustil omylu (najmä preto, že nepoznal grécky jazyk), lebo latinský preklad má pre grécke termíny proskynesislatreia len jedno vyjadrenie: adoratio. Spis bol chápaný ako protest Franskej ríše proti nárokom Byzantskej ríše, a t nielen v politickej, ale (mylne) aj v dogmatickej oblasti. Protest proti uzneseniu Východu vidieť aj v tzv. frankfurtskej synode z r.794, ktorá sa vyhlasovala za všeobecný koncil; nikdy však nedosiahla potvrdenie pápežom.
    Ani po teologickom vyriešení sporu však na Východe vec vyriešená prakticky nebola. Sporom sa zaoberali niektoré ďalšie synody, až konečne r.842 bola katolícka náuka o úcte obrazov definitívne prijatá, najmä zásluhou cisárovnej Teodory (842-856). Na pamiatku víťazstva úcty obrazov bol zavedený vo východnej cirkvi sviatok „ortodoxie“, ktorý sa prvý raz slávil 19.februára 843 a miesto vo východnej liturgii má až dodnes.
 
9. Východná schizma.
 
  Gréckou alebo východnou schizmou sa od mystického Kristovho tela odtrhla celá východná cirkev: Malá Ázia, Balkánsky polostrov, Rusko. Táto rozluka trvá i dnes. Stredoveký formálny rozkol bol nevyhnutným výsledkom celého starovekého cirkevno-politického vývoja na Východe a má kultúrny a cirkevno-politický ráz. Ku kultúrnym patrí rozličnosť reči, povahy a národného charakteru Grékov a Rimanov. Ich povahová rozdielnosť sa prejavila aj v teológii, literatúre a zákonodarstve Cirkvi. Dôležitejšie sú však príčiny cirkevno-politické. Prenesením cisárskeho sídla do Carihradu (330) povstalo na Východe nové stredisko pre cirkevný a politický rozvoj. Tak postupne dochádzalo k povyšovaniu Carihradu nad Starým Rímom a zároveň prenášaní právomocí aj na carihradského biskupa, ktorý postupne odmietal podriadenosť pápežovi. Východ zároveň ťažko znášal, že pápež na troskách byzantského panstva v Taliansku zriadil cirkevný štát, a za ochrancu si zvolil franského kráľa.  
  Zo všetkého vidieť, že Východ a Západ už dávno neboli svoji a stačilo tým rozdielom dať akýkoľvek malicherný dogmatický podklad, a bol hotový formálny rozkol. Ten prepukol za patriarchu Focia. 
  V spore o kreslo patriarchu sa Ignác (syn cisára Michala I.), ktorý bol prinútený odstúpiť, odvolal na pápeža proti svojmu nástupcovi Fociovi, ktorého podporoval cisársky dvor. Focios sa okrem toho domáhal i súdnej právomoci v južnom Taliansku a bojoval proti účinkovaniu rímskych misionárov v Bulharsku. Mikuláš I.(858-867) poznal jeho nekalé úmysly a žiadal o jeho zosadenie. Výsledkom bola  synoda východných patriarchátov (Antiochia, Alexandria, Jeruzalem, Carihrad), ktorá – v prítomnosti cisára – vylúčila rímskeho biskupa z Cirkvi pre herézu.
  Táto schizma našťastie netrvala dlho. Neschopného cisára Michala III. zavraždili a nový cisár Bazilius I. Macedónsky (867-886) povolal späť starého patriarchu a opäť sa spojil s Rímom. Focios bol r.869-870 na koncile v Carihrade (8. všeobecný koncil) exkomunikovaný na rozkaz pápeža Hadriána II.(867-872). Avšak už o osem rokov neskôr bol opäť patriarchom. Po smrti Ignáca (+877) sa s cisárovým súhlasom opäť mohol ujať svojho starého úradu.  Pápež Ján VIII.(872-882) ho mienil uznať iba ak vysloví ľútosť nad svojim chovaním v minulosti. Ten to však odmietol a svoje postavenie patriarchu zastával až do cisárovej smrti. Jeho nástupca Lev VI.(886-911) Focia zosadil z politických dôvodov a poslal ho do kláštora, kde r.891 zomrel. Z toho je zjavné, ako hlboko zasahovali politické a cisárske záujmy do vnútrocirkevného života.
  Schizme sa však už ťažko dalo zabrániť. Patriarcha Cerularius (od r.1043) spory medzi Východom a Západom priviedol do kritického bodu. Ťažko povedať, čo ho viac podnecovalo: úmysel zabrániť pápežskej jurisdikcii v južnom Taliansku alebo zmenšiť „deformácie“ (v jeho očiach) v západnej cirkvi, či jeho ctižiadosť vykonávať vo východnej cirkvi funkciu podobnú pápežovi... V každom prípade viedol dôslednú a vedomú dištančnú kampaň. R.1053 zatvoril v Carihrade latinské kostoly a kláštory. Listy napísané z jeho poverenia ostro kritizovali západné „omyly“ napr. že na zhotovenie hostie používa nekvasený chlieb (azyma), že vraj jedia mäso zo zadusených zvierat, že vynechávajú Aleluja v pôstnom čase, že ich kňazi sa nesmú ženiť.
  Rím nemohol zniesť tieto útoky. Kardinál Humbert, ktorého Lev IX. poveril vyvrátením obžaloby, odišiel aj s legátmi do Carihradu. Ľud a patriarcha Cerularius boli však úplne proti Rímu. Nato siahol Humbert k rezolútnemu kroku a položil 16.júla 1054 na hlavný oltár chrámu sv. Sofie exkomunikačnú bulu proti patriarchovi a jeho prívržencom. 
  Pamätný 16.júl 1054 sa stal dňom odluky trvajúcej až do dnešných, aj napriek tomu, že ani jedna zo strán neexkomunikovala tú druhú. Do tejto schizmy boli postupne zatiahnuté aj cirkevné spoločenstvá závislé od Byzancie: Rusi, Bulhari, Srbi.
  Ako málo ťaží toto rozštiepenie individuálne osoby, ukazuje skutočnosť, že sa od neho neskôr neupustilo a neboli úspešné ani pokusy o opätovné nastolenie jednoty Cirkvi (ako napr. na 2.koncile v Lyone r.1274 alebo na zjednocujúcom koncile vo Ferrare-Florencii r.1439). Až v tomto storočí sa zlepšili vzťahy s ortodoxnou cirkvou, čo viedlo k tomu, že 7.decembra 1965 sa v Ríme i V Istanbule (niekdajšom Carihrade) v tú istú hodinu zrušila exkomunikácia z.r.1054.     
   
10.Hierarchia a duchovenstvo v rannom stredoveku. Vývoj jednotlivých sviatostí.
 
11.Vrcholný stredovek – charakteristika.
 
  Cirkev si získala v období posledných rokov pre kresťanstvo nové európske národy. Nakoľko potrebovala svetskej ochrany a z Carihradu ju nedostala, obrátila sa ku germánskym národom. Pápež sa postavil pod ochranu obnoveného západného cisárstva, ktoré ho síce bránilo pred vonkajším nepriateľom, no vnútorne sa ho zmocňovalo. Avšak z clunského kláštora veje nový duch, v ktorom sa Cirkvi podarí oslobodiť sa spod svetskej nadvlády (investitúra, Gregor VII.) a vnútorne sa zreformovať (sv. Bernard, sv. František). Pápežstvo dosiahne vrchol svojej moci a uháji si ju v ťažkých bojoch s cisárstvom (Barbarosa, Fridrich II.). Pod pápežstvom zjednotené západne kresťanstvo cíti dosť sily, aby podstúpilo k najväčšiemu stredovekému podujatiu – križiackym výpravám. Pápežstvo sa snaží pripútať Východ k Západu. Obnovením cirkevnej disciplíny sa zdvihne úroveň kléru a rehoľný život sa obohatí novými rehoľami. Cirkevná veda dosiahne v období scholastiky a mystiky veľký rozkvet a rozvíja sa románsky sloh a gotika.         
 
12.Rehoľa benediktínov a clunská reforma.
 
  Rozkladom Karolingovskej kultúry upadol i cirkevný život a vznikol neporiadok. Bola potrebná hlboká reforma. Mravný úpadok sa však nedal odstrániť politickými zásadami, ale iba asketickým duchom. Bol to predovšetkým clunský kláštor, v ktorom ožil mníšsky ideál sv. Benedikta.
  Sv. Bendikt z Nursie sa narodil r.480 v Nursii v Umbrii v šľachtickej rodine. Študoval v Ríme, ale už ako 14-ročný chlapec sa uchýlil do Sabinských vrchov, kde tri roky žil podľa príkladu egyptských pustovníkov. R.529 založil kláštor na vrchu Monte Cassino, ktorý sa stal kolískou benediktínskej rehole. Tu zostavil svoje rehoľné pravidlá, pozostávajúce zo 73 kapitol, presiaknuté asketickým duchom a organizačnou dokonalosťou. Zomrel r.543. Heslom jeho rehole bolo „ora et labora“, čiže „modli sa a pracuj“.  
  Táto myšlienka sa rozšírila nie len v kláštoroch ale aj medzi svetskými kňazmi. Pritom sa neobmedzovala iba na Francúzsko, ale prešla aj do Nemecka a Talianska. Organizovala sa silná reformná strana tak medzi rehoľníkmi, klérom ale aj laikmi. Cisár Otto III.(„cisár a mních“, priateľ Silvestra II.). V dobe pápeža Leva IX.(1049-54) vnikol reformný duch i do najvyššieho cirkevného vedenia. Lev IX. už ako toulský biskup stál v úzkom spojení s clunským kláštorom a do Ríma zobral aj mladého mnícha Hildebranda. Reformné hnutie sa však neuspokojilo len s nábožensko-mravnou obnovou mníšstva a kléru, ale snažilo sa o reformu celej Cirkvi. Jej hlavným cieľom sa teda stalo oslobodenie Cirkvi od svetskej nadvlády. Clunský program narazil na silný odpor nie len v radoch panovníkov a šľachty ale aj u vysokého kléru, ktorý bol spriaznený so svetskými pánmi.        
 
13.Pápež Lev IX. a reformné hnutie. Pápež Gregor VII a význam pre Cirkev.
 
  Po smrti Alexandra II. kardináli jednomyseľne zvolili za pápeža kardinála Hildebranda, ktorý prijal meno Gregor VII.(1073-85). Bol odchovancom clunského kláštora a radcom 5 predošlých pápežov. Vo svojej činnosti je vzorom stredoveku, vždy a celý oddaný slúžiť Cirkvi.
  Gregor nadviazal na snahy svojich predchodcov a energicky sa snažil odstrániť najpálčivejšie chyby v Cirkvi. Obnovil celibátne nariadenia, a doplnil ich o upozornenie za zodpovednosť cirkevného úradu. Gregor sa v tejto oblasti len nevyhrážal, ale mnohokrát použil jeho hlavnú zbraň, exkomunikáciu.   
  Ďalším krokom v Gregorovej reformácii bolo zrušenie investitúry, ktorá umožňovala jednoduchú manipuláciu s kňazstvom a cirkevnými úradmi. Gregor vydal nariadenie, ktoré určovalo, že duchovný nesmie prijať cirkevný úrad z rúk laika ani za pomoci udelenia investitúry kniežaťom. Týmto krokom sa prestrihla niť manipulácie cirkvou zo strany svetských činiteľov. Tento zákaz investitúry vytvoril  veľký rozruch v celom západnom kresťanstve, no najmä v Nemecku. Biskupstvá totiž vlastnili najväčšiu časť ríšskych pozemkov a panovnícka moc sa opierala o biskupov, ako o svojich najspoľahlivejších vazalov. Preto nemecký panovník Henrich IV. nemohol ľahostajne pozerať ako sa mu ríša rozpadá pod rukami. Gregor ho varoval a pohrozil mu kliatbou ak by pokračoval v investitúre a neospravedlnil sa za doterajšie činy. Náruživý kráľ sa tak dostal do otvoreného boja. Aby predišiel pápežovým hrozbám, zvolal r.1076 nemeckých biskupov (26) na synodu do Wormsu, kde vyhlásili Gregora za zosadeného. K wormskému rozhodnutiu sa potom pridali aj lombardskí biskupi. Pápež na to odpovedal exkomunikáciou biskupov, vyobcoval Henricha, zakázal mu vládnuť v Nemecku a Taliansku. Táto kliatba nad Henrichom mala svoj výsledok. Kráľ mal síce za sebou silnú stranu, ale tá sa začala postupne rozpadávať. Nohy mu zároveň podkopávali jeho vlastné kniežatá, ktoré mu dali podmienku, že ako do roka nebude zbavený exkomunikácie stráca právo na trón. Henrich, ktorý chcel pred nedávnom zosadiť pápeža videl, že sa nachádza v tiesni. Odišiel teda osobne za pápežom a stretol sa s ním v pevnosti Cannosa, kde ho osobne poprosil o odpustenie a prijatie do Cirkvi. Gregor tak aj napriek sľubom nemeckým kniežatám, že Henrich sa bude zodpovedať za svoje činy verejne pred ľudom, ostal milosrdný a dal mu rozhrešenie. Neuviedol ho však do panovníckych práv, lebo to sa malo riešiť na ríšskom sneme.
  Keď však Henrich opustil Cannosu, čoskoro zmenil svoje názory. Znemožnil pápežovi cestu do Nemecka a tak zmaril augsburský snem. Lenže nemecké kniežatá neboli spokojné s takýmto riešením vecí a zvolali nový snem do Forchheimu r.1077, kde Henricha zosadili a za kráľa zvolili Rudolfa Švábskeho. Teraz už bola občianska vojna v Nemecku neodvratná. Pápež sa usiloval o neutralitu a ponúkol sa za sprostredkovateľa, no obidve strany odmietli. Henrich sa mu pre jeho nepodporenie vyhrážal voľbou protipápeža. To pohlo pápeža k tomu, aby Henricha opäť exkomunikoval a za kráľa uznal Rudolfa. Henrich sa podobne odplatil pápežovi. Zvolal do Brixenu svojich biskupov, ktorí Gregora zosadili a za pápeža zvolili ravennského arcibiskupa Wiberta ako Klementa III.(1084-1100). Keď Rudolf Švábsky ešte toho roku zahynul v boji, vybral sa Henrich s vojskom do Itálie. Zradou rímskej šľachty sa mu podarilo zmocniť Ríma, okrem Anjelského hradu, kde sa utiahol Gregor. Henrich v kostole sv. Petra intronizoval Klementa a ten ho potom korunoval za rímskeho cisára. Gregorovi však pomohlo normanské knieža Róbert Guiskard, ktorý ho vyslobodil. Jeho vojská však vyplienili mesto a preto musel Gregor pre rozhorčenie ľudu odísť s Normanmi na juh, kde v Salerne vyčerpaný udalosťami r.1085 zomrel.              
14.Lateránske koncily.
 
  Nástupcovia Gregora VII. pokračovali v boji o slobodu v Cirkvi. Aj napriek tomu, že gregorská strana mala mravnú prevahu, svojich prívržencov mal aj Henrich IV a jeho pápež Klement III., ktorého počúval Rím a krajiny pod vládou Henricha.
  Gregorov nástupca Viktor III.(1086-1087) obnovil zákaz investitúry, ale čoskoro zomrel. Po polročnej prestávke nasledoval Urban II.(1088-1099).
  Henricha IV. po niekoľkých vydarených bojoch v Itálii začalo opúšťať šťastie. Najprv ho opustil jeho syn Konrád a potom manželka. R.1100 zomrel protipápež Klement III., ale Henrich nevyužil možnosť zmieriť sa s pápežom Paschalom II.(1099-1118). Vrátil sa do rozbitého Nemecka, aby si aspoň tu udržal svoju pozíciu, no tu proti nemu povstal jeho najmladší syn Henrich a zbavil ho koruny. Nový kráľom sa tak stal Henrich V.(1106-1125), ktorý bol tak ako jeho otec panovačný a vypočítavý. Svoju poslušnosť a zrušenie investitúry prisľúbil pod podmienkou, že ho pápež Paschal II. korunuje a potvrdení jeho privilégia. Pápež to však odoprel a Henrich ho dal uväzniť. Po dvojmesačnom väzení však pápež pristúpil k novej zmluve. Nešťastný pápež cítil, že to nemal robiť, lebo vyvolal pobúrenie v reformnej strane, ktorá mu hrozila zosadením. Tieto privilégia pápež vyhlásil za neplatné. Paschal zomrel, no spor ostal naďalej. Keď cisár nemohol dosiahnuť obnovenie privilégií od nového pápeža Gelazia II.(1118-19), postavil protipápeža v osobe biskupa z Bragy ako Gregora VIII.(1118-1121). Nato Gelazius vyobcoval Henricha V. a protipápeža a sám sa uchýlil do Francúzska, kde v clunskom kláštore zomrel. Rím ostal v moci protipápeža. V clunskom kláštore sa zišli kardináli a za pápeža zvolili viennského arcibiskupa ako Kalixta II.(1119-24), ktorý pomocou príbuzenského vzťahu s viacerými panovníckymi domami, protipápeža premohol.
  Keď nastali medzi pápežskou a cisárskou stranou rokovania, Henrich V. sa ešte raz pokúsil násilne presadiť práva svojich predkov, po čom ho musel Kalixt exkomunikovať. Henrich videl, že pápežská strana má prevahu, preto sa stal povoľnejším a tak došlo k wormskému konkordátu (pactum Calixtinum)r.1122. Ten rátal so zvláštnym politickým postavením nemeckých prelátov, preto okrem zaistenia cirkevných zásad i panovníkovi priznal isté práva. Obe stránky ho slávnostne podpísali a pápež zbavil Henricha exkomunikácie. Tým sa skončil 50-ročný zápas o investitúru.         
 
  Túto v Cirkvi tak dôležitú udalosť chcel Kalixt II. primerane osláviť, preto r.1123 zvolal 9. všeobecný cirkevný snem do Ríma – prvý lateránsky. Bol to prvý všeobecný snem na západe. Zúčastnilo sa na ňom do 300 biskupov, slávnostne sa schválil wormský konkordát, vydali dôležité kánony. Snem vyhlásil za neplatné manželstvo subdiakonov, diakonov a kňazov, ktoré nebolo dovolené, ale platné. Zakázalo sa laikom zasahovať do cirkevných vecí a majetku.
  Nasledujúceho roku zomrel pápež Kalixt II. a rok po ňom i Henrich V.(1125). Keďže nezanechal potomka, jeho salický (franský) rod vymrel.
  Po Kalixtovej smrti sa už javili neporiadky pri pápežskej voľbe. Kardináli zvolili Celstína II., no šľachta si žiadala kardinála Lamberta, biskupa z Ostie. Aby sa teda vyhol rozkolu odstúpil a kardináli zvolili Lamberta ako Honoria II.(1124-30). Tu zvíťazila rodina Frangipani, na čo zlým okom pozerala rodina Pierleoni. Tá čakala na najbližšiu príležitosť, aby za pápeža mohla dosadiť svojho človeka. Po smrti Honoria, aby sa predošlo čistkám, zvolila jedna časť biskupov za pápeža Inocenta II.(1130-43), no druhá o niekoľko hodín neskôr kardinála Pierleoni ako Anakleta II.(1130-38). Bohatý Anaklet si peniazmi získal celý Rím a Inocent sa musel uchýliť do Francúzska. Keďže nebolo ľahké určiť legitímneho pápeža, francúzsky kráľ Ľudovít VI. zveril toto rozuzlenie sporu sv. Bernardovi (cisterciánskemu opátovi z Clairvaux), lebo práve on mal rozhodujúci vplyv v cirkevno-politických veciach tej doby. Ten vyhlásil, že pravým pápežom je Inocent. Inocent sa teda vrátil do Ríma aj so sv. Bernardom a sv. Norbertom (zakladateľ rehole premonšrátov), ktorí mu pomáhali v jeho činnosti. Povzbudení Lotar III. sa tiež vybral za Inocentom do Ríma, kde bol korunovaný za rímskeho cisára. Lotar však nevedel zaistiť Inocentovi pozíciu. Schizma sa skončila len smrťou protipápeža. Pápež aby odstránil schizmou vzniknuté neporiadky zvolal r.1139 desiaty všeobecný cirkevný snem – druhý lateránsky. Ten zosadil protipápežom vysvätených duchovných, zostril predpisy o pápežskej voľbe, predpísal kánonickú voľbu cirkevných hodnostárov a právo voliť biskupa prisúdil katedrálnym kapitulám.               
  Sotva sa schizma odstránila, vznikli v cirkevnom štáte nové nepokoje, namierené proti svetskej vláde pápeža. Bolo to najmä republikánske hnutie, ktoré podnecovalo nepokoje v Ríme a jeho ľud odoprel pápežovi poslušnosť a r.1143 zriadili republiku so senátom na čele. Inocentovi sa nepodarilo utíšiť ľud. Po krátkom pontifikáte Celstína II. nastúpil Lucius II. Keď hnutie naberalo väčšie rozmery a pápež sa márne dovolával pomoci nemeckého kráľa Konráda III., sám zorganizoval proti republikánom vojsko, no sám bol zranený a zraneniu podľahol. Pontifikát Eugena III., žiaka sv. Bernarda, bol tiež nepokojný. Až keď nastúpil na trón švábsky vojvodca Fridrich I. Barbarossa, podarilo sa pápežovi uzavrieť s ním kostnickú zmluvu r.1153, v ktorej sľúbil, že donúti Rimanov uznať pápežskú vládu. Ale ani Eugen III., ani jeho krátko panujúci nástupca Anastázius IV. sa nedožili splnenia sľubu. Barbarossa vlastne tento sľub nikdy nesplnil, lebo čoskoro sám sa dostal do sporu s pápežstvom. Len Hadriánovi IV. sa podarilo interdiktom priviesť Rimanov k poslušnosti.
 
  Sotva uplynulo 50 rokov od sporu o investitúru a už vzplanul nový boj medzi pápežstvom a cisárstvom, ktorý trval 100 rokov. V ňom šlo Cirkvi o zachovanie vymožeností, ktorých sa dopracovala v boji o investitúru, o slobodu a nezávislosť celej Cirkvi a cirkevného štátu proti snahám panovníkov z rodu Hohenštauferovcov. Tí snívali o svetovej monarchii Nemcov, ktorej základom malo byť panstvo nad celou Itáliou a Rím cisárskym mestom. Osvojovali si právo menovať pápeža. Pápežstvo sa snažili zatlačiť do duchovnej sféry, pozbaviť ho jeho sily a urobiť z neho iba nástroj svojej moci. V osobe Fridricha I. Barbarossu z rodu Štaufovcov nastúpil na trňon jeden z najsilnejších nemeckých panovníkov. Aj keď bol človekom úprimne nábožným a oddaným Cirkvi, viedla ho idea univerzálneho cisárstva, ktorá bola Cirkvi nepriateľská. Zražka medzi svetskou a cirkevnou mocou bola teda neodvratná. K prvej zrážke došlo už za energického pápeža Hadriána IV. Fridrich sa vybral r.1154 do Itálie aby prijal cisársku korunu.
 
15.Križiacke výpravy. Rytierske rehole.
 
Prvá križiacka výprava
Výsledkom prvej križiackej výpravy bolo založenie kresťanského Jeruzalemského kráľovstva.
 
Druhá križiacka výprava (1147-1149) sa uskutočnila predovšetkým zásluhou Bernarda z Claivaux, ktorý pre ňu získal dvoch kráľov: francúzskeho Ľudovíta VII. a nemeckého Konráda III. Výprava sa skončila katastrofou nemeckého a francúzskeho vojska. Roku 1187 bol Jeruzalem znova v rukách mohamedánov. Z tragického konca výpravy bol nespravodlivo obvinený Bernard.
 
Tretia križiacka výprava (1182-1192) bola najsilnejšou výpravou, ale jej výsledok bol nepatrný, pretože medzi kresťanskými rytiermi a kniežatami boli neustále spory. Viedol ju Fridrich Barbarossa (zomrel na križiackej výprave r.1190). Zúčastnil sa na nej aj anglický kráľ Richard Levie srdce, francúzsky kráľ Filip II. a rakúsky vojvoda Leopold VI. Ale ani im sa nepodarilo Jeruzalem znova dobyť. Roku 1192 však uzatvorili so sultánom Saladinom prímerie, ktoré zaručovalo pútnikom nerušenú návštevu Jeruzalema.
 
Štvrtá križiacka výprava (1202-1204). Podnietil ju pápež Inocent III.(1198-1216). Výprava nedosiahla svoj cieľ, pretože ju Benátčania zneužili na vlastné záujmy, a zamierili proti vôli pápeža do Konštantínopolu, kde zasiahla do vnútropolitických záležitostí Byzantskej ríše. Po prvom dobytí mesta 17.júla 1203 bolo dohodnuté zjednotenie východnej a západnej cirkvi. Keďže sa dohoda nedodržiavala, križiaci napadli mesto druhý raz 13.apríla 1204, pričom ho vyplienili a zriadili tam tzv. Latinské cisárstvo, ktoré sa udržalo do roku 1261. Tento nie veľmi kresťanský postup ešte viac prehĺbil trhlinu medzi Východom a Západom.
 
Piata križiacka výprava (1228-1229) bola skôr súkromnou záležitosťou cisára Fridricha II., ktorý bol v tom čase postihnutý cirkevným trestom. Vyjednávaním s egyptským sultánom dosiahol, že Jeruzalem bol načas vrátený kresťanom. Roku 1244 sa však opäť dostáva do rúk mohamedánov.
 
Šiesta križiacka výprava (1248-1254). Podnietil ju pápež Inocent IV.(1243-1254) svojou výzvou na I. lyonskom sneme roku 1245. Medzi západnými panovníkmi však nebolo veľa ochoty. Jedine francúzsky kráľ Ľudovít IX.(1226-1270) chcel najskôr poraziť Egypt a potom dobyť Svätú zem pre kresťanov. V apríli 1250 však bolo francúzske vojsko pri Káhire porazené. Kráľ sa dostal do zajatia, z ktorého sa dostal až po zaplatení vysokého výkupného.
 
Siedma križiacka výprava (1270). Opäť ju podnikol Ľudovít IX., no opätovne bez úspechu. Kráľ sa stal obeťou moru v Tunise.
 
Posledná kresťanská pevnosť Akkon padla do rúk mohamedánov roku 1291. Od tých čias ostala Svätá zem v moci Turkov až do roku 1917.        
 
 
16.Rechristianizácia Španielska.
 
17.Pápežstvo vo vrcholnom stredoveku – charakteristika.
 
18.Rehole cistercitov a premonštrátov – vznik, rozšírenie a význam pre Cirkev.
 
 
 
19.Sv. František z Asisi – život, charakteristika, význam. Rehole františkánov a dominikánov.
 
  Spor o investitúru bol výrazom sebavedomia Cirkvi, ktorá hľadala vlastnú identitu v oslobodení sa od svetskej moci. S postavením biskupov ako ríšskych kniežat a s nárokom pápeža na vykonávanie funkcie univerzálneho sprostredkovateľa prevzala však Cirkev vládne funkcie vo svetskej oblasti.
  Život kresťanov sa v niektorých prípadoch vzdialil od svojho vzoru natoľko, že podoba „chudobného Krista“ v tom čase vybledla. Nespokojnosť, ktorá siahala omnoho hlbšie, i vedomie jej príčin podnecovali snahu veriacich svojim životom sa pripodobniť Kristovi. Na to bolo potrebné „odkryť tvár pôvodného Krista“. Túto podobu začali mnohí s väčšou intenzitou hľadať vo Svätom písme.
  Najpôsobivejšou postavou tohto smeru je František z Assisi (1182-1226). Svoje poslanie nachádza v Ježišových slovách učeníkom, ktorých posiela do dedín Izraela (Mt 10,5-15): byť bratom chudobným, ba slúžiť im ako „menší“ (minor). Neskôr, keď sa k nemu pridávajú ďalší a sú potrebné spoločné smernice, odvoláva sa len na evanjelium. Z miest v evanjeliu pochádza aj jeho regula, ktorú predkladá Inocentovi III v r.1209. Jeho jediným želaním je žiť podľa evanjelia. Regula spočíva v troch evanjeliových radách: „Ak chceš byť dokonalý ...“ (Mt 19,21); „Na cestu si neberte nič ...“ (Lk 9,3); „Kto chce ísť za mnou ...“ (Lk 9,23).    
  Oproti vtedajšiemu presvedčeniu, že každé rehoľné spoločenstvo potrebuje bezpečné príjmy, volí si neistotu v dôvere, že Boh sa o nich postará prostredníctvom milodarov blížnych – františkáni sú prvou žobravou reholou.
 
20.Heretické hnutie albigéncov a valdéncov.
 
  Tak ako František, aj Peter Valdés si volí cestu chudoby ovplyvnený príkladom sv. Alexia (rímsky patricij v 4. alebo 5.stor., ktorý v deň svojej svadby opustil nevestu a rodinu a potom v anonymite žil v chudobe). Okolo r.1173 objavil v Matúšovom evanjeliu ideál chudoby a preto zaopatril svoju ženu a dcéry a celý majetok rozdal. Tak ako František, aj on sa zameriava na obsah Evanjelia a vyšle svojich spoločníkov, aby žijúc z almužien svojimi kázňami povzbudili ľud k zmene života. Potom sa však ich cesty úplne rozdelili.
  Zatiaľ čo pre Františka platí zhoda s cirkevnou vrchnosťou v učení Ježiša Krista – vzájomná láska, vysoká úcta k chudobe a vernosť sv. Cirkvi - sú valdénci takí presvedčení o správnosti svojich názorov, že si ani nevšimnú obmedzenia, ktoré im boli kladené: Alexander III.(1159-1181) chválil ich chudobu, povolil im mravné kázne, no vieroučné im zakázal. Pápež Lucius III.(1181-1185) ich roku 1184 vylúčili z Cirkvi.
  V ústraní vyvinuli čoskoro vlastné náboženské názory. Odmietali celú vonkajšiu štruktúru katolíckej Cirkvi a takmer celý jej bohoslužobný systém. Povolili iba krst dospelých; odmietali uctievanie relikvií svätých a odpustky; odmietli sviatosť svätenia kňazstva, avšak platnosť kňazských úkonov robili závislou od mravnosti vysluhovateľa; popreli očistec, čo viedlo k odmietnutiu dobrých skutkov a modlitieb za zomrelých.
  Po Valdésovej smrti (1218) hnutie prepadlo heréze. Zdá sa, že Valdés nechcel vytvoriť novú cirkevnú organizáciu, ale aj napriek tomu odoprel podriadiť sa zákazom kúrie rozširovať svoju náuku.
  Spolu s valdéncami boli v Cirkvi vylúčení aj katari (gr. katharoi – čistí). Žili v prísnej chudobe. Ako putovní kazatelia sa cvičili v najprísnejšej askéze.
  V severnom Taliansku a v južnom Francúzsku sa mnohí ľudia, na ktorých zapôsobil ich vzorný spôsob života, pripojili ku katarom. Postupne sa tam zaviedlo hierarchické delenie a vytvorila sa vlastná cirkevná organizácia s viacerými diecézami.
  Najlepšie organizovaná a najvplyvnejšia sa stala skupina albigéncov, spoločenstvo s centrom v meste Albi, ktoré založili okolo r.1150 francúzski katari. Zblížili sa so šľachticmi, ktorí chystali odboj proti francúzskemu kráľovstvu. Napätie prepuklo do krvavej albigénskej vojny (1209-1229), ktorá mala čiastočne náboženský a politický charakter.
  Odrodou katarov je sekta luciferiánov; rozšírili sa po celej Európe, najmä v Nemecku, kde proti ním radikálne vystúpil Konrád z Marburgu. R.1233 ho heretici zabili.  
 
21.Inkvizícia – jej poslanie, vývoj, hodnotenie.
 
Vznik inkvizičného úradu podnietili tieto dve aktivity:
-vyšetrovanie, ktorého účelom bolo zistiť, kto sa previnil herézou (lat. inquirere – vyhľadávať)
-odovzdanie usvedčených heretikov svetskej moci na potrestanie.
 
  Cirkev sa na svojej ceste často stretávala s mylnými názormi a spochybneniami, pred ktorými sa usilovala nielen brániť, ale aj vysvetľovať pravú náuku Cirkvi. Príčinou bola predovšetkým vysoká duchovnosť a bohatstvo myšlienok kresťanského zjavenia. Cirkev si bola vedomá, že depositum fidei (poklad viery) musí uchovať v krehkej nádobe. Preto cítila zodpovednosť a považovala za svoju povinnosť venovať mimoriadnu pozornosť obrane pred nesprávnymi náukami.
  Prvotná cirkev trestala čisto duchovnými prostriedkami. Situácia sa zmenila v 4.stor., keď sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom. Cisári si robili nárok bdieť nad čistotou viery. Od čias cisára Valeriána I.(364-375) a najmä Teodosia I.(379-394) bolo vydaných mnoho zákonov proti heretikom (napr. kacírov trestali konfiškáciou majetku, vyhnanstvom. V zákone z r.407 sa už doslovne hovorí, že heréza je verejný zločin, lebo previnenie proti náboženstvu prináša škodu všetkým.
  Svetská vrchnosť aj v stredoveku zakročovala proti heretikom, či kacírom veľmi prísne. Napr. francúzsky kráľ Róbert II. dal r.1022 v Orléanse na nátlak ľudu upáliť 13 heretikov. Podobne kráľ Henrich III. dal popraviť väčší počet heretikov lotrinského pôvodu. Keď sa r.1115 na sneme v Soissons kniežatá a duchovní radili, ako majú postupovať proti kacírom, ľud vtrhol do väzenia a kacírov upálil, lebo sa obával prílišnej miernosti duchovných.
  Sv. Bernard zastával názor, že viera má byť ponúknutá, a nie nanútená. Pre tých, ktorí sa prehrešili proti čistote viery, pripúšťal len trest väzenia a exkomunikáciu. Miernosť voči katarom a valdéncom, dopúšťajúcim sa krutých zásahov (vraždenie, plienenie kláštorov a kostolov), však zo strany Cirkvi ustúpila. Synoda v Tours, konaná v r.1168 za prítomnosti pápeža Alexandra III., prijala záver, aby heretici boli trestaní väzením a konfiškáciou majetku. Ten istý pápež predložil r.1189 na Treťom lateránskom koncile otázku, ako čeliť takmer zúfalej situácii Cirkvi v južnom Francúzsku. Svetské kniežatá boli poverené zakročiť proti heretikom vojenskou silou.
  Keďže nebezpečenstvo valdénskej herézy v severnom Taliansku rástlo, pápež Lucius III.(1181-1185) sa r.1184 dohodol o prenasledovaní exkomunikovaných heretikov s cisárom Friedrichom Barbarossom, ktorý na nich uvalil ríšsku kliatbu. Pomery sa však stále zhoršovali. Preto Innocent III., po mnohých márnych snahách získať heretikov pre Cirkev, vyjadril súhlas, aby boli proti heretikom použité najvyššie tresty.      
  Štvrtý lateránsky koncil r.1215 stanovil všeobecné pravidlá postupu proti bludárom. Svetskí vladári sa mali prísahou zaviazať, že budú hájiť čistotu viery a podozrivé osoby vyhostia zo svojho územia. Tým, ktorí zmluvu nedodržali, hrozil trest kliatby a po uplynutí roka strata svetskej vlády.
  Aj napriek prísnosti trestov v uvedenom opatrení nie je spomenutý trest smrti. Upaľovanie kacírov oficiálne nariadil r.1197 kráľ Peter II. Aragónsky s odôvodnením, že bludári sú verejní nepriatelia štátu. Roku 1224 cisár Friedrich II. zákonom stanovil trest upálením ako „vhodné potrestanie“ lombardských heretikov. Podobné nariadenie je vydané na Sicílii r.1231 a pre nemecké územie r.1232.
  Gregor IX.(1227-1241) poradil biskupom zobrať si na pomoc proti heretikom ľudových kazateľov (biskupská inkvizícia). Vošiel do histórie ako „otec inkvizície“ a bol prvým, kto oficiálne súhlasil so smrťou heretika upálením, keďže žiadne predošlé opatrenie nespĺňalo svoju úlohu odstrániť bludárstvo. Keďže však svetské kniežatá sledovali svojimi opatreniami proti kacírom aj ich politické ciele, Gregor IX. neponechal vyhľadávanie kacírov štátnym úradníkom, ale r.1232 zriadil pápežskú inkvizíciu. Pápež poveril predovšetkým členov dominikánskej rehole, aby svojou činnosťou čelili nebezpečenstvu vtedajšej doby.
  Ďalšia inkvizičná bula Inocenta IV.(1243-1254) Ad exstirpanda z roku 1252 bola zhrnutím predchádzajúcich nariadení voči heretikom. Dovoľovala mučenie ako prostriedok na zistenie viny (na rozdiel od 9.stor., keď Mikuláš I. v Responsa ad consulta Bulgarorum z roku 866 odmietol mučenie ako previnenie proti božskému i ľudskému zákonu). 
  Inkvizítor mal predovšetkým povinnosť vyzvať všetkých, ktorí sa cítili vinnými herézou, aby sa sami dostavili k súdu. Keď uplynula lehota na dobrovoľné priznanie (trvala asi mesiac), boli prijaté udania. Obžalovaný mal právo brániť sa a ešte pred začiatkom procesu mohol uviesť mená svojich osobných nepriateľov. Ak sa nachádzali medzi žalobcami, žaloba bola neplatná. Pred vynesením rozsudku sa inkvizítori mali radiť s tzv. boni viri (dobrí muži) alebo periti (znalci), obyčajne aj s biskupom. Ak obvinený priznal svoju vinu, boli mu uložené kajúce skutky (modlitba, bičovanie, pôst, almužna, púť, nosenie označenia na odeve, väzenie alebo vyhnanstvo).
  Inkvizícia nadobúdala počas jednotlivých období rôznu podobu. Osobitnú skupinu v dejinách Cirkvi tvorí španielska inkvizícia, ktorú r.1478 s povolením pápeža Sixta IV.(1471-1484) zriadil španielsky kráľ Ferdinand Katolícky a kráľovná Izabela Kastílska. Cieľ tejto inkvizície bol však viac politický ako náboženský.
  Zvláštne procesy sa zaviedli proti bosorkám a čarodejniciam, praktizované aj v období reformácie (tiež zo strany protestantov). Odstránilo ich až osvietenstvo v 18.storočí.   
 
22.Scholastika – rozvoj, význam, predstavitelia. Mystika – charakteristika.
 
  Paralelne s hnutiami chudoby nastal rozmach teológie a mystiky. Dovtedy bolo teologické myslenie udomácnené v školách zriadených pri ústredných kláštoroch a zameriavalo sa na Sväté písmo, cirkevných Otcov, predovšetkým na Augustína. Teraz však vznikol nový smer – scholastika, ktorá mala raziť charakter teológie stredoveku až po prah novej doby. Vyrástla z hnutia so znovuobjaveným aristotelovským myslením, rozšírila sa prostredníctvom univerzít a presadila sa zásluhou nových reholí dominikánov a františkánov.
  Rozlúčenie sa s gréckym myslením sa datuje symbolicky do r.529, keď bola zatvorená platónska Akadémia v Aténach a zároveň na Monte Cassinon vznikol benediktínsky kláštor. Platónske myslenie však ďalej pôsobilo na východnú aj západnú Cirkev, zatiaľ čo na Aristotela už dávno všetci zabudli. K jeho znovuobjaveniu došlo prostredníctvom kontaktov s Arabmi na Pyrenejskom polostrove a v južnom Taliansku. Filozofi (ako napr. Avicenna, Averroes) a významní židovskí filozofi (Moses, Maimonides) recipovali Aristotela. To všetko však nevysvetľuje ohlas, aký jeho myšlienky vyvolali medzi kresťanskými teológmi.
  Samotné západné myslenie so svojím realisticko-prírodným chápaním sveta sa ocitlo v susedstve s aristotelovským myslením, z ktorého potom vzniklo priateľstvo. Vo svojej analýze pohybu a vôbec každej zmeny dospel Aristoteles k jeho pôvodu – sám nehybný, nemenný, bezčasový – vyvolal pohyb ako predmet túžby. Už to bolo blízko k tomu, aby sa v tom videla paralela s kresťanským pojmom Boha. Táto samotná podobnosť, opakujúca sa v mnohých úvahách, však nemohla byť dôvodom nadšenia po Aristotelovej škole. Omnoho viac zaujala možnosť, chápať vieru a múdrosť nie ako protiklady, ale ako vzájomne sa doplňujúca jednota. Túto novú potrebu vyjadril aj Anzelm z Canterbury (1033-1109), otec scholastiky: „fides quaerens intellectum“ (viera si vyžaduje rozum) a „credo, ut intelligam“ (verím, aby som porozumel). Odvtedy sa stalo pevným presvedčením katolíckej teológie, že viera neznamená negovanie rozumu, ale je jeho svetlom.
  Aristotelovské myslenie by sa sotva bolo stalo rúchom teológie bez univerzít. Začiatkom 13.stor. sa spojili učitelia a študenti cirkevných škôl a dosiahli pápežské uznanie a privilégia ako universitas. Hlavné univerzity boli: Paríž, Bologna, Oxforde, Cambridge, Valencia a Salamanca. V ostatných častiach Európy vznikali až v polovici 14.stor.: Praha, Viedeň, Krakov, Pécs, Kolín. Univerzity mali zvyčajne štyri fakulty: filozofickú, teologickú, právnickú a lekársku. Ich zriaďovateľom bol buď panovník, alebo pápež a každá univerzita mala pápežské schválenie. Do r.1303 bolo v Európe založených 30 univerzít. Všetky boli založené z podnetu Cirkvi a prednášali na nich rehoľníci a diecézny kňazi.
  Medzi dominikánmi vynikal sv. Tomáš Akvinský (1225-1274), ktorý vošiel do dejín ako „najučenejší medzi svätými a najsvätejší medzi učencami“. Narodil sa v Neapole (Roccasecca), a pôsobil v Paríži, Ríme a Neapole. Jeho súhrnné dielo o teológii Summa theologica sa stalo určujúcou autoritou pre nasledujúce storočia. Medzi učených dominikánov patrí aj sv. Albert Veľký (1200-1280), učiteľ Tomáša Akvinského.                  
Do početnej rodiny františkánov patril sv. Bonaventúra (1217-1274), narodený pri Orviete (Bagnoreggio). Študoval v Paríži súčasne s Tomášom Akvinským. Svoju úlohu na vedeckom poli však nemohol dokonale splniť, lebo ho v reholi zvolili za svojho generálneho predstaveného. Napriek tomu sa rozhodujúcou autoritou vo františkánskej reholi stal sv. Ján Duns Scotus (1265-1308).
 
  Zároveň so scholastickou filozofiou a teológiou sa rozvíjala kresťanská mystika, ktorú môžeme nazvať kontemplatívnou teológiou (gr. myein = hlboko uvažovať o niečom so zavretými očami). K tomuto spojeniu s Bohom sa prichádza po troch cestách: via purgativa, illuminativa a unitiva (cesta očistná, osvecujúca a zjednocujúca). Ich vyvrcholením je nazeranie na Boha. Túto cestu nazývame mystika, pričom zahŕňa v širšom zmysle slová tých, ktorí hľadajú Boha cestou vnútornej skúsenosti, v užšom zmysle slova tých, ktorí zvláštnym spôsobom prežívajú v hĺbke svojej duše Božiu prítomnosť a svoje zjednotenie s ním, často sprevádzané extázami, víziami, prorokovaním a mocou robiť zázraky.
  Popri Bernardovi z Clairvaux k nim patrí predovšetkým Tomáš Akvinský, ktorého teologické myslenie a vnútorné skúsenosti badať aj v dielach Bonaventúru, Huga (+1141), a Richarda zo St. Victor (+1173), tiež nemeckého trojhviezdia dominikánov Eckharta (+1328) a jeho žiakov Jána Taulera (+1361) a Henricha Susa (+1366).
  Mystická skúsenosť bola v podstate nezávislá od teologického vzdelania. Zbožní laici opisovali napredovanie duchovna človeka od očistenia sa po osvietenie a až po zjednotenie. Aj ženy ako sv. Brigita Švédska (+1373), či sv. Katarína Sienská (+1380) tu boli uznávanými autoritami.
  Aj keď mystika je trvalým elementom v kresťanstve a vo všetkých obdobiach sa nájdu dominantné príklady, medzi 12. a 15. stor. sa prejavujú spoločné znaky, ktoré ju charakterizujú ako stredovekú mystiku: skúsenosť z Boha a jeho blízkosť sa nájde vždy bez výnimky vtedy, keď sa „opustí svet“. Stvorenia sú nie tak obrazom Božím, ako skôr nebezpečenstvom spôsobujúcim rozptýlenie. Utiahnutosť, askéza a meditácia charakterizujú mystikov. Až keď je vnútro celkom zjednotené s Bohom, potom sa možno v činnej láske prikloniť k svetu. Mystici si jasne uvedomovali nebezpečenstvo, že pri pôžitku človek odmieta vnútorný pokoj a vyššie hodnoty.      
 
 
      

Poznámky | stály odkaz

Komentáre

  1. nič
    je to moc dlhé
    publikované: 13.10.2010 19:12:38 | autor: kaja (e-mail, web, neautorizovaný)
  2. nič
    keď to skrátite , tak to budú čítať viacerí :)
    publikované: 13.10.2010 19:14:12 | autor: kaja (e-mail, web, neautorizovaný)
  3. hodnotenie
    Súhlasím s Kajou. Keby to bolo kratšie, bolo by to jednoduchšie aj na čítanie aj na učenie. Ináč spracované veľmi dobre s množstvom informácií, takže klobúk dole.
    publikované: 14.02.2011 00:41:24 | autor: peter (e-mail, web, neautorizovaný)
Pozor, na konci je potreba spočítať neľahkú matematickú úlohu! Inak komentár nevložíme. Pre tých lenivejších je tam tlačidlo kúzlo.



Prevádzkované na CMS TeaGuru spoločnosti Singularity, s.r.o., © 2004-2014